A pro­pos de la “dia­lec­tique systématique”

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Dans ces com­men­taires, il est fait réfé­rence au texte de Nick : La contra­dic­tion en pro­cès, la dia­lec­tique sys­té­ma­tique du capi­tal comme dia­lec­tique de la lutte des classes et au livre de Chris Arthur : New dia­lec­tic and Marx’s Capi­tal (en anglais) 1) Une confu­sion métho­do­lo­gique : néces­sité concep­tuelle et exis­tence nécessaire

« Marx fit la remarque bien connue qu’avant d’écrire un brouillon de sa cri­tique de l’économie poli­tique, il avait par­couru la Logique de Hegel, et que cela l’avait aidé à déter­mi­ner sa méthode d’exposition. Le tra­vail de recons­truc­tion de la dia­lec­tique mar­xienne du capi­tal par Arthur rend cette connexion expli­cite et démontre l’homologie struc­tu­relle entre Le Capi­tal de Marx et la Logique de Hegel » (La contra­dic­tion en pro­cès, la dia­lec­tique sys­té­ma­tique du capi­tal comme dia­lec­tique de la lutte des classes). Oui, mais pour Arthur c’est du capi­tal (le mode de pro­duc­tion) dont il s’agit et non comme pour Marx du Capi­tal, le livre.

Bakou­nine qui avait pro­curé à Marx cet exem­plaire de la Logique aurait mieux fait de s’abstenir.

Cepen­dant, même dans le Livre I où Marx se rend lui-même par­fois vic­time du « pen­ser vrai » hégé­lien, aucune « dia­lec­tique sys­té­ma­tique » n’est à l’œuvre. L’exposé pure­ment déduc­tif est constam­ment haché de pages «empi­riques » sur la jour­née de tra­vail avec les luttes ouvrières, les légis­la­tions, les trans­for­ma­tions sociales (familles, enfants, etc.). Vic­time éga­le­ment de la méthode du « pen­ser vrai », le cha­pitre sur l’accumulation pri­mi­tive relé­gué en conclu­sion du Livre I comme si la méthode d’exposition fai­sait que Marx ne savait quoi en faire. Marx ne peut rendre compte de l’exploitation du tra­vail par une simple déduc­tion à par­tir de la valeur et il ne le fait pas. En effet, le pas­sage au capi­tal, à la valeur se valo­ri­sant ne com­mence que par la ren­contre de « l’homme aux écus » et du « tra­vailleur libre », ren­contre que l’on ne peut déduire d’aucun déve­lop­pe­ment du concept et que ce déve­lop­pe­ment peut encore moins pro­duire. Sinon, comme l’écrit Marx, c’est « avec le capi­tal que Byzance aurait achevé ou pour­suivi son histoire ».

« Mais la simple exis­tence de la richesse moné­taire ou même le fait qu’elle ait pu conqué­rir la supré­ma­tie (sou­li­gné par nous, les autres for­mules sont sou­li­gnées dans le texte) ne suf­fit pas pour que la dis­so­lu­tion de ces modes de pro­duc­tion et de com­por­te­ment abou­tisse au capi­tal ; sinon la Rome antique, Byzance, etc. eussent, avec le tra­vail libre et le capi­tal, clos leur his­toire, ou plu­tôt en eussent com­mencé une nou­velle. La dis­so­lu­tion des anciens rap­ports de pro­priété y fut éga­le­ment liée au déve­lop­pe­ment de la richesse moné­taire, du com­merce, etc., mais au lieu de conduire à l’industrie, cette dis­so­lu­tion pro­vo­qua la domi­na­tion de la cam­pagne sur la ville. » (Fon­de­ments…, t.1, pp.470 – 471).

« La trans­for­ma­tion de l’argent en capi­tal doit être expli­quée en pre­nant pour base les lois imma­nentes de la cir­cu­la­tion des mar­chan­dises, de telle sorte que l’échange d’équivalents serve de point de départ (ici, une note de Marx : “D’après les expli­ca­tions qui pré­cèdent, le lec­teur com­prend que cela veut tout sim­ple­ment dire : la for­ma­tion du capi­tal doit être pos­sible lors même que les prix des mar­chan­dises est égale à leur valeur.”). Notre pos­ses­seur d’argent, qui n’est encore capi­ta­liste qu’à l’état de chry­sa­lide, doit d’abord ache­ter des mar­chan­dises à leur juste valeur, puis les vendre ce qu’elles valent, et cepen­dant, à la fin, reti­rer plus de valeur qu’il en avait avancé. La méta­mor­phose de l’homme aux écus en capi­ta­liste doit se pas­ser dans la sphère de la cir­cu­la­tion et en même temps doit ne point s’y pas­ser. Telles sont les condi­tions du pro­blème. Hic Rho­dus, hic salta. » (Le Capi­tal, t.1, p.168 – 169). Ainsi, dans la sec­tion consa­crée à la « Trans­for­ma­tion de l’argent en capi­tal », s’achève le cha­pitre inti­tulé : « Les contra­dic­tions de la for­mule géné­rale du capi­tal », on en reste là. On peut invo­quer tant que l’on vou­dra la méca­nique des incom­plé­tudes hégé­liennes, le pas­sage de l’en-soi au pour-soi et à l’en-soi-pour-soi : Hic Rho­dus, hic salta . Un nou­veau cha­pitre s’ouvre : « L’achat et la vente de la force de travail ».

« Pour pou­voir tirer une valeur échan­geable de la valeur usuelle d’une mar­chan­dise, il fau­drait que l’homme aux écus eût l’heureuse chance de décou­vrir au milieu de la cir­cu­la­tion, sur le mar­ché même, une mar­chan­dise dont la valeur usuelle pos­sé­dât la vertu par­ti­cu­lière d’être source de valeur échan­geable, de sorte que la consom­mer, serait réa­li­ser du tra­vail et par consé­quent, créer de la valeur. Et notre homme trouve effec­ti­ve­ment sur le mar­ché une mar­chan­dise douée de cette vertu spé­ci­fique ; elle s’appelle puis­sance de tra­vail ou force de tra­vail. (…) Pour que le pos­ses­seur d’argent trouve sur le mar­ché la force de tra­vail à titre de mar­chan­dise, il faut cepen­dant que diverses condi­tions soient préa­la­ble­ment rem­plies (sou­li­gné par nous) » (Le Capi­tal, t.1, pp.170 – 171)

« Cepen­dant, l’expérience nous apprend qu’une cir­cu­la­tion mar­chande rela­ti­ve­ment peu déve­lop­pée suf­fit pour faire éclore toutes ces formes (la mon­naie et toutes ses fonc­tions, nda). Il n’en est pas ainsi du capi­tal. Les condi­tions his­to­riques de son exis­tence ne coïn­cident pas avec la cir­cu­la­tion des mar­chan­dises et de la mon­naie (sou­li­gné par nous). Il ne se pro­duit que là où le déten­teur des moyens de pro­duc­tion et de sub­sis­tance ren­contre sur le mar­ché le tra­vailleur libre qui vient y vendre sa force de tra­vail, et cette unique condi­tion recèle tout un monde nou­veau. » (Le Capi­tal, t.1, p.173).

« Il est abso­lu­ment évident que le pur mou­ve­ment des valeurs d’échange, tel qu’il s’effectue dans la cir­cu­la­tion simple, ne pourra jamais pro­duire le capi­tal. » (Fon­de­ments…, t.1, p.200) ; « (…) il est impos­sible d’expliquer par la cir­cu­la­tion elle-même la trans­for­ma­tion de l’argent en capi­tal, la for­ma­tion d’une plus-value… » (Le Capi­tal, t.1, p.167). La dia­lec­tique sys­té­ma­tique ne dit pas le contraire, mais à sa façon.

« Tou­te­fois, la forme capi­tal de la valeur, valeur se valo­ri­sant elle-même, est inca­pable de deve­nir effec­tive dans la sphère de la cir­cu­la­tion où l’échange d’équivalents est la règle ; elle est pous­sée par cette contra­dic­tion interne à s’extérioriser elle-même dans le monde maté­riel de la pro­duc­tion, où la plus-value peut être pro­duite au tra­vers de l’exploitation de la force de tra­vail. » (La contra­dic­tion en pro­cès…). Mis à part que l’on ne sache jamais, comme chez Arthur, si ce qui est exposé ici c’est la construc­tion du Capi­tal ou la construc­tion du capi­tal, cette phrase est fabu­leuse dans son inno­cence téléo­lo­gique. La forme capi­tal de la valeur qui n’existe pas encore est néan­moins déjà là comme « inca­pable de deve­nir effec­tive ». Jusque là pas de pro­blème, c’est la suite qui est stu­pé­fiante. Elle est alors le sujet du dépas­se­ment de la contra­dic­tion de la cir­cu­la­tion, contra­dic­tion qui n’en est une que pour la forme capi­tal qui n’existe pas.

« Dans son trai­te­ment de la tran­si­tion logique de M-A-M (la mon­naie comme moyen de cir­cu­la­tion) à A-M-A’ (la mon­naie comme fina­lité de la cir­cu­la­tion), Marx donne un cer­tain nombre de rai­sons liées entre elles. Une expli­ca­tion de cette tran­si­tion doit être trou­vée dans la ten­dance struc­tu­relle du cir­cuit M-A-M de se sépa­rer entre ses moments M-A et A-M, qui sont deux tran­sac­tions sépa­rées dans le temps et dans l’espace. Marx écrit : “Dire que ces deux pro­cès mutuel­le­ment indé­pen­dants et anti­thé­tiques (c’est-à-dire M-A et A-M) consti­tuent une unité interne, c’est dire en même temps que leur unité interne se trans­forment en anti­thèses étran­gères. Ces deux pro­cès n’ont pas d’indépendance interne parce qu’ils se com­plètent l’un l’autre. En consé­quence, si l’affirmation de leur indé­pen­dance externe par­vient à un cer­tain point cri­tique, leur unité se fait alors vio­lem­ment sen­tir en pro­dui­sant une crise.” » (La contra­dic­tion en pro­cès…).

Jus­te­ment, il n’y a pas chez Marx (pas seule­ment chez Marx, mais dans la réa­lité) de « tran­si­tion logique ». A l’issue des pre­miers cha­pitres sur la valeur, Marx dégage la forme géné­rale du capi­tal (A-M-A’) et constate que dans la sphère de l’échange cette figure est une contra­dic­tion dans les termes, une impasse, qu’aucune construc­tion dia­lec­tique ne sur­monte. Il faut alors que « l’homme aux écus ren­contre le tra­vailleur libre » mais là ce n’est pas dans les mou­ve­ments des formes de la valeur que la tran­si­tion se passe. Il y a réel­le­ment une ren­contre c’est-à-dire une conjonc­ture his­to­rique. La seule ques­tion per­ti­nente est de savoir si le mou­ve­ment de la valeur pro­duit simul­ta­né­ment l’accumulation mar­chande et le tra­vailleur libre, c’est la ques­tion géné­rale du pas­sage d’un mode de pro­duc­tion à un autre : les élé­ments qui vont faire sys­tème sont-ils le résul­tat d’un unique pro­ces­sus où de pro­cès divers qui len­te­ment se déve­loppe et à un moment vont prendre (téléo­lo­gie ou maté­ria­lisme) ? La pre­mière hypo­thèse est sédui­sante, c’est celle qui est défen­due dans TC 1, mais ce n’est pas évident. Tout ce que dit Marx, une fois qu’il est par­venu à la contra­dic­tion du tré­sor (la mon­naie qui s’accumule hors de la cir­cu­la­tion), c’est qu’il faut trou­ver sur le mar­ché une mar­chan­dise bien étrange. Mais cette trou­vaille n’est pas inhé­rente au mou­ve­ment de la valeur : « sinon c’est avec le capi­tal que Byzance aurait achevé son his­toire ». Il ne faut pas confondre, comme le fait sans cesse la dia­lec­tique sys­té­ma­tique, la décons­truc­tion logique du capi­tal une fois celui-ci exis­tant où l’on dit « voilà com­ment cela fonc­tionne dans cet objet qui est là », avec une fina­lité ins­crite dans les concepts uti­li­sés pour effec­tuer cette décons­truc­tion / reconstruction.

En outre, le pas­sage cité de Marx ne vise pas à trai­ter de la « tran­si­tion » mais de la pos­si­bi­lité géné­rale for­melle des crises dans une éco­no­mie mar­chande, il se trouve éga­le­ment mot pour mot dans les Théo­ries sur la plus-value avec exac­te­ment le même sta­tut. On ne peut rien en tirer pour la « tran­si­tion », à moins de consi­dé­rer qu’une contra­dic­tion dans un concept porte de fait son dépas­se­ment comme réa­lité nou­velle, ce qui est une com­plète confu­sion de registre mise au pla­card de la méta­phy­sique depuis Kant.

« On peut dire que la figure M-A-M expose une contra­dic­tion interne » (La contra­dic­tion en pro­cès…). Oui et c’est tout. Une fois la mon­naie deve­nue fin de l’échange, « la seule façon pour la valeur de se conser­ver elle-même comme fin de l’échange et de s’accroître elle-même ; sinon elle rede­vien­drait simple moyen de cir­cu­la­tion » (idem)

La « tran­si­tion » n’est prou­vée que comme une néces­sité dans le concept, et encore… Même de ce point de vue, cela laisse à dési­rer. En effet : la valeur doit deve­nir valeur-capital, de ce fait il doit il y avoir pré­do­mi­nance de la mon­naie comme fin de l’échange sur la mon­naie comme moyen de cir­cu­la­tion, en consé­quence, la valeur passe à la valeur-capital. Dans un texte récent (2013) se récla­mant de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique, Abs­trac­tion, uni­ver­sa­lity, money and capi­tal : the capital-theory of value, on peut lire cette affir­ma­tion « …the capital-form of value wich itself ori­gi­nates from the dia­lec­tic of forms of value, ari­sing from the sphere of exchange ». Et bien non, on peut com­bi­ner comme on vou­dra, on ne sor­tira jamais le capi­tal du cha­peau de la dia­lec­tique des formes de la valeur. Le résul­tat est dans la pré­misse (ce qui est nor­mal dans un sys­tème hégé­lien) et on fait mine d’avoir prouvé quelque chose quand on l’exhibe à la fin.

Mais il y a pire : une débauche de méta­phy­sique pré-kantienne. Dans la Cri­tique de la Rai­son pure, Kant envoie aux oubliettes la preuve onto­lo­gique de l’existence de Dieu. En deux mots : ce n’est pas parce que je conçois un Etre néces­saire et incon­di­tionné ainsi que sa per­fec­tion que de là je suis auto­risé à conclure à son exis­tence néces­saire. Kant pour­suit, en gros, en disant, l’Etre néces­saire est une idée, une règle de la pen­sée et il n’y a aucune rai­son suf­fi­sante pour inter­pré­ter une règle de la pen­sée comme une réa­lité exis­tant en soi, le pas­sage de l’être à l’existence n’a qu’une valeur pure­ment spé­cu­la­tive. C’est mal­heu­reu­se­ment à cette valeur pure­ment spé­cu­la­tive (et seule­ment en tant que telle légi­time) que ce texte ne se tient pas. Ce texte passe du capi­tal comme exis­tence néces­saire dans le concept de valeur, c’est-à-dire d’une néces­sité concep­tuelle, à, de ce simple fait, son exis­tence néces­saire. Pas­sage d’une néces­sité logique à l’existence : confu­sion de tous les ordres. C’est la reprise sans cri­tique du fameux « Tout ce qui est ration­nel est effec­tif » (Hegel). Il y a constam­ment confu­sion du pro­cédé d’exposition reven­di­qué par Marx et de la réa­lité : de la construc­tion du capi­tal et de la construc­tion du Capi­tal.

Quand Marx que cite ce texte écrit : « C’est pour­quoi l’accumulation coïn­cide avec sa propre conser­va­tion dans le cas de la valeur, cela est inhé­rent à sa nature de valeur. Elle se conserve elle-même seule­ment en cher­chant constam­ment à dépas­ser ses limites quan­ti­ta­tives, qui contre­disent sa forme spé­ci­fique, sa géné­ra­lité interne. », il explique seule­ment com­ment le capi­tal en tant qu’objet d’analyse fonc­tionne comme mou­ve­ment de la valeur, quelle est sa néces­sité à par­tir de la valeur, mais il ne cherche pas à pro­duire le pas­sage au capi­tal par les néces­si­tés concep­tuelles internes de la valeur. De plus Marx se met lui-même en garde vis-à-vis de ce type de for­mu­la­tion : « Ulté­rieu­re­ment, avant d’aborder cette ques­tion, il sera néces­saire de cor­ri­ger la manière idéa­liste de l’exposé qui fait croire à tort qu’il s’agit uni­que­ment de déter­mi­na­tions concep­tuelles et de la dia­lec­tique de ces concepts (sou­li­gné par nous). Donc sur­tout la for­mule : le pro­duit (ou l’activité) devient mar­chan­dise ; la mar­chan­dise, valeur d’échange ; la valeur d’échange, argent » (Manus­crits de 1857 – 1858, Grun­drisse, Ed. Sociales 1980, t.1, page 86). Le texte La contra­dic­tion en pro­cès conclut quant à lui : « Dans une ter­mi­no­lo­gie hégé­lienne, nous sommes main­te­nant arri­vés à la valeur en-soi-et-pour-soi. : la valeur qui se prend elle-même comme sa propre fin. ».

En outre, dans toute cette construc­tion on ren­contre un autre pro­blème dans le fait que tout cela pro­vient d’une série de dépas­se­ments néces­saires de la forme valeur comme « formes pures » consti­tuées dans l’échange. C’est alors la mon­naie en tant que moyen d’échange qui se dépasse en but en s’appropriant le tra­vail et les moyens de pro­duc­tion. La mon­naie en tant que média­trice de l’échange se dépasse en tant que telle. La mon­naie n’est pro­duite que comme l’instrument le plus adé­quat, le plus pra­tique pour la cir­cu­la­tion des mar­chan­dises. Or, la grande avan­cée théo­rique de Marx par rap­port à Ricardo sur cette ques­tion est de pro­duire la mon­naie comme inhé­rente à la mar­chan­dise en tant que pro­duit d’un tra­vail double. En revanche, la dia­lec­tique des « formes pures » par­vient à la mon­naie avant d’avoir trouvé le tra­vail. C’est le tra­vail comme tra­vail abs­trait qui contient la néces­sité de l’autonomisation de la valeur d’échange et de la mon­naie. La dia­lec­tique sys­té­ma­tique qui part des formes pures pour ensuite décou­vrir le tra­vail comme sub­stance de la valeur ne peut pas rendre compte de cette avan­cée théo­rique. « Il s’agit main­te­nant de faire ce que l’économie bour­geoise n’a jamais essayé ; il s’agit de four­nir la genèse de la forme mon­naie, c’est-à-dire de déve­lop­per l’expression de la valeur conte­nue dans le rap­port de valeur des mar­chan­dises depuis son ébauche la plus simple et la moins appa­rente jusqu’à cette forme mon­naie qui saute aux yeux de tout le monde. En même temps sera réso­lue et dis­pa­raî­tra l’énigme de la mon­naie. » (Le Capi­tal, t.1, p.63). Ce rap­port de valeur qui contient la forme mon­naie n’est autre alors que la mani­fes­ta­tion néces­saire du carac­tère double du travail.

Dans la dia­lec­tique sys­té­ma­tique, cet effa­ce­ment de la ren­contre de l’homme aux écus et du tra­vailleur libre pro­duit un dom­mage col­la­té­ral : la ques­tion des formes de l’échange et de la mon­naie dans les formes anté­rieures au capital.

Il est sur­pre­nant qu’une ques­tion qui selon la réponse qu’on lui donne inva­lide radi­ca­le­ment la « dia­lec­tique sys­té­ma­tique » soit trai­tée dans le texte Abs­trac­tion, uni­ver­sa­lity, money and capi­tal : the capital-theory of value, qua­si­ment comme une ques­tion annexe. La mon­naie et la valeur auraient revê­tues dans les formes anté­rieures au capi­tal des « formes antédiluviennes ».

« Une autre façon de pro­duire cela est de dire, comme nous l’avons fait pré­cé­dem­ment, qu’il n’y a pas de société de pro­duc­tion géné­ra­li­sée de mar­chan­dises sans exploi­ta­tion capi­ta­liste des tra­vailleurs. La loi de la valeur n’opère que sur cette base. » (La contra­dic­tion en pro­cès). Il est exact qu’il n’y a pas de « pro­duc­tion géné­ra­li­sée de mar­chan­dises » avant le capi­tal. Cela ne sup­prime pas la ques­tion : sur quel fon­de­ment échange-t-on dans les modes de pro­duc­tion pré­cé­dant le capi­tal ? Echanges régu­liers de mar­chan­dises pro­duites pour l’échange : Athènes, Rome, Byzance, etc. Pour ce texte, comme chez Arthur, il sem­ble­rait que la théo­rie mar­gi­na­liste de la valeur est cor­recte jusqu’au mode de pro­duc­tion capi­ta­liste. Com­ment expli­quer que la mon­naie, cet « équi­valent uni­ver­sel », existe deux mille ans avant le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste ? La dia­lec­tique sys­té­ma­tique a du mal avec les for­mules de Marx du genre « pas entiè­re­ment », « non en tota­lité », « pas de déve­lop­pe­ment com­plet », par rap­port à la mar­chan­dise et la valeur « pré-capitaliste ». Arthur fait comme s’il n’y avait là aucun pro­blème et ses remarques sur la régu­la­tion des échanges avant le MPC sont for­mel­le­ment et his­to­ri­que­ment très super­fi­cielles et rapides. La qua­li­fi­ca­tion d’ « anté­di­lu­viennes » uti­li­sée dans le texte Abs­trac­tion, uni­ver­sa­lity, money and capi­tal : the capital-theory of value à pro­pos des formes de l’échange et de la mon­naie avant le capi­tal ne nous avance pas beau­coup. Ce n’est pas parce qu’on ne consi­dère pas, avec rai­son, le « point de départ du Capi­tal » comme une pré­sup­po­si­tion his­to­rique que l’on peut déduire auto­ma­ti­que­ment que l’échange à la valeur n’a jamais existé avant le capi­tal. Il aurait fallu ana­ly­ser ces formes « anté­di­lu­viennes » : en quoi elles sont bien des formes de la mon­naie et de la valeur et en quoi elles se dis­tinguent des formes plei­ne­ment déve­lop­pées dans le mode de pro­duc­tion capitaliste.

Quand Marx uti­lise cet adjec­tif « anté­di­lu­vien », ce n’est pas à pro­pos des formes de la valeur et de la mon­naie, mais des formes du capi­tal : le capi­tal mar­chand et « son frère jumeau », le capi­tal usu­raire. Il s’agit bien de formes du capi­tal, elles sont « anté­di­lu­viennes » seule­ment dans la mesure (c’est énorme) où leur déve­lop­pe­ment et leur impor­tance sont inver­se­ment pro­por­tion­nelles au déve­lop­pe­ment du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste, elles pré­parent celui-ci en dis­sol­vant les anciens modes de pro­duc­tion, mais ni ces formes ni la dis­so­lu­tion qu’elles pro­voquent ne portent en elles le pas­sage au capi­tal. C’est « du carac­tère de l’ancien mode de pro­duc­tion que dépend le résul­tat de la dis­so­lu­tion. » (Marx, Le Capi­tal, t.6, p.340, « Aperçu his­to­rique sur le capi­tal mar­chand »). C’est le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste qui achève ces formes « anté­di­lu­viennes » en sou­met­tant le capi­tal mar­chand et le capi­tal usu­raire au capi­tal indus­triel, le pre­mier deve­nant capi­tal com­mer­cial, le second cré­dit. En pas­sant des formes « anté­di­lu­viennes » du capi­tal aux formes « anté­di­lu­viennes » de la valeur, la dia­lec­tique sys­té­ma­tique peut sau­ver ses pos­tu­lats fon­da­men­taux : c’est tou­jours de la valeur comme prin­cipe de l’évolution his­to­rique et de for­ma­tions des socié­tés dont il s’agit, même si l’on doit faire quelques conces­sions aux formes pures. En fait, les formes « anté­di­lu­viennes » de la valeur sont dépen­dantes des formes « anté­di­lu­viennes » du capi­tal, pour autant qu’existe his­to­ri­que­ment une rela­tion entre les deux. Là où les choses se com­pliquent pour la dia­lec­tique sys­té­ma­tique c’est quand les « formes anté­di­lu­viennes de la valeur » résul­tant de formes anté­di­lu­viennes du capi­tal cor­res­pondent à ce qu’elle nous dit de la valeur dans le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste déve­loppé là où seule­ment la valeur exis­te­rait. « La for­tune mar­chande indé­pen­dante, comme forme domi­nante du capi­tal, c’est le pro­cès de cir­cu­la­tion devenu auto­nome par rap­port à ses extrêmes qui sont les pro­duc­teurs échan­gistes. (…) Ici, le pro­duit devient mar­chan­dise par le com­merce (sou­li­gné par nous). C’est le com­merce qui déve­loppe la forme mar­chan­dise prise par les pro­duits ; ce n’est point la mar­chan­dise pro­duite qui, par son mou­ve­ment, fait naître le com­merce. (…) Par contre, dans la pro­duc­tion capi­ta­liste, (…). Le pro­cès de pro­duc­tion repose entiè­re­ment sur la cir­cu­la­tion, et celle-ci est un simple élé­ment, une phase tran­si­toire de la pro­duc­tion ; elle n’est que la simple réa­li­sa­tion du pro­duit créé comme mar­chan­dise (sou­li­gné par nous) et le rem­pla­ce­ment de ses élé­ments de pro­duc­tion pro­duits comme mar­chan­dises. » (ibid, pp.336 – 337). La dia­lec­tique sys­té­ma­tique n’aborde pas les formes anté­di­lu­viennes du capi­tal car elle y trou­ve­rait sa théo­rie de la valeur. Pour sa propre cohé­rence, la ques­tion des formes de la valeur et de la mon­naie anté­rieures au mode de pro­duc­tion capi­ta­liste devient un interdit.

Mais, pour­quoi, en dehors de la pré­ser­va­tion interne de sa cohé­rence, la dia­lec­tique sys­té­ma­tique ne peut pas abor­der cette ques­tion, pour­quoi fait-elle par­tie de ses inter­dits ? Si la valeur pré­existe au mode de pro­duc­tion capi­ta­liste ou, dans le voca­bu­laire de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique, à sa « forme-capital », tout le méca­nisme qui conduit inexo­ra­ble­ment des formes de l’échange à l’absorption du tra­vail s’effondre puisque la valeur et l’échange et même la pro­duc­tion pour l’échange auraient existé avant la forme-capital. Elles ont existé, mais la dia­lec­tique sys­té­ma­tique ne peut pas le dire, elle relègue cela en ques­tion annexe, « anté­di­lu­viennes ». Ce que la dia­lec­tique sys­té­ma­tique refoule, c’est la cou­pure radi­cale qu’introduit la ren­contre de l’homme aux écus et du tra­vailleur libre, ren­contre qu’aucune dia­lec­tique des formes ne peut, dans son propre mou­ve­ment, pro­duire. La ques­tion devient alors : pour­quoi la dia­lec­tique sys­té­ma­tique tient-elle tant à effa­cer cette ren­contre ? Qu’elle efface déjà et pré­ven­ti­ve­ment en sub­sti­tuant aux formes anté­di­lu­viennes du capi­tal, les « formes anté­di­lu­viennes de la valeur ». Bien sûr, dans cette dis­con­ti­nuité, Hegel ne retrouve plus ses petits. Mais ce n’est pas tout.

Tant que l’on pro­duit la forme-capital en conti­nuité dia­lec­tique avec les formes de la valeur, comme un mou­ve­ment inhé­rent à ces formes, l’absorption du tra­vail, l’existence de l’ouvrier, prennent place dans une pro­blé­ma­tique qui demeure celle de la valeur : la pro­blé­ma­tique de l’aliénation comme abs­trac­tion géné­rale du tra­vail. L’exploitation dans toute sa tri­via­lité, le par­tage de la jour­née de tra­vail, l’extorsion de sur­tra­vail ne sont plus l’essentiel de la contra­dic­tion à l’intérieur du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste mais une déter­mi­na­tion enve­lop­pée dans l’abstraction du tra­vail qui est la vraie « contra­dic­tion » (voir plus loin). Arthur évoque à peine ce par­tage de la jour­née de tra­vail pour nous dire immé­dia­te­ment que l’essentiel, « la nou­velle théo­rie de l’exploitation », c’est l’abstraction du tra­vail et que face à cela le tra­vail déborde tou­jours. La dia­lec­tique sys­té­ma­tique est en der­nière ana­lyse une théo­rie anthro­po­lo­gique du tra­vail et de l’aliénation humaine. Le texte La contra­dic­tion en pro­cès ne pou­vant tota­le­ment faire sienne cette pers­pec­tive navigue à vue entre plu­sieurs pro­blé­ma­tiques qu’il a beau­coup de mal à conci­lier (nous y revien­drons dans la troi­sième par­tie et dans la conclusion).

Cette ques­tion de la valeur et de la mon­naie dans les formes anté­rieures est cru­ciale et sa déné­ga­tion utile dans l’exposé et la vali­dité de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique : « La dia­lec­tique sys­té­ma­tique consiste dans l’articulation de caté­go­ries inter­dé­pen­dantes à l’intérieur d’un tout concret. » (La contra­dic­tion en pro­cès…). C’est un peu rapide comme défi­ni­tion quand on sait ce que signi­fie « sys­té­ma­tique » chez Hegel et quand il s’agit de dia­lec­tique. Conce­voir le capi­tal comme tota­lité sys­té­mique, au sens hégé­lien, cela signi­fie que tous les termes du sys­tème s’impliquent mutuel­le­ment. OK. Mais sys­tème signi­fie que la vérité de cette tota­lité orga­nique réside dans le fait que du pre­mier élé­ment, par lequel on com­mence, on ne ren­dra rai­son qu’à la fin, parce que cette fin est déjà en lui. En cela le sys­tème s’oppose à la struc­ture, c’est une « struc­ture téléo­lo­gique » si l’on peut dire, struc­ture sans réelle dif­fé­rence, pro­duc­tion de nou­veau, dif­fé­rences de niveaux, déca­lages, etc.

Le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste est conçu dans la dia­lec­tique sys­té­ma­tique comme le déve­lop­pe­ment, au sens hégé­lien d’une forme simple pri­mi­tive, ori­gi­naire : la valeur. A ce moment là on lit non seule­ment Le Capi­tal, mais encore on com­prend le mode de pro­duc­tion comme une déduc­tion logico-historique de toutes les caté­go­ries éco­no­miques à par­tir d’une caté­go­rie ori­gi­naire, la caté­go­rie de valeur. A cette condi­tion, la méthode d’exposition du Capi­tal se confond avec la genèse spé­cu­la­tive du concept. Bien plus, cette genèse spé­cu­la­tive du concept est iden­tique avec la genèse du concret réel lui-même, c’est-à-dire avec le pro­ces­sus de l’histoire empi­rique. Dans ce type de construc­tion, il ne peut rien y avoir de nou­veau, le déve­lop­pe­ment ne fait que confir­mer son ori­gine. Au contraire, même lorsque Marx nous parle de la repro­duc­tion simple, c’est-à-dire une répé­ti­tion à la même échelle, il sou­ligne que « cette répé­ti­tion ou conti­nuité lui imprime cer­tains carac­tères nou­veaux » (Le Capi­tal, t.3, p.10) et que les faits changent d’aspect « si l’on envi­sage non le capi­ta­liste et l’ouvrier indi­vi­duels, mais la classe capi­ta­liste et la classe ouvrière, non des actes de pro­duc­tion iso­lés, mais la pro­duc­tion capi­ta­liste dans l’ensemble de sa réno­va­tion conti­nuelle et dans son carac­tère social » (idem, pp.14 – 15). Le mou­ve­ment du capi­tal social n’est pas la somme des mou­ve­ments des capi­taux indi­vi­duels, mais un mou­ve­ment propre com­plexe. Si l’on consi­dère la repro­duc­tion, elle appa­raît non seule­ment comme une suite de la pro­duc­tion mais encore comme un sup­plé­ment à l’analyse de la pro­duc­tion, une vraie pro­duc­tion de concepts nou­veaux qui ne sont pas le simple dérou­le­ment d’un concept originaire.

En cela éga­le­ment, dans la dia­lec­tique sys­té­ma­tique, l’ordre d’exposition est miné par la méthode même d’exposition du « pen­ser vrai » : « Nous ne pré­sen­tons pas ici une confi­gu­ra­tion com­plète de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique du capi­tal – un pro­jet que de toute façon Marx n’a jamais achevé. Les trois Livres publiés du Capi­tal de Marx traitent du capi­tal en géné­ral, res­pec­ti­ve­ment au niveau de l’universalité, de la par­ti­cu­la­rité et de la sin­gu­la­rité – c’est-à-dire en allant pro­gres­si­ve­ment vers des niveaux plus concrets d’abstraction, ou des niveaux plus com­plexes de média­tion. » (La contra­dic­tion en pro­cès). Dans ses pre­miers plans, Marx uti­li­sait de telles arti­cu­la­tions : la tri­par­ti­tion Uni­ver­sel (Livre I), Par­ti­cu­lier (Livre II), Sin­gu­lier (Livre III). L’Académie des Sciences de l’URSS a pro­posé, en 1971, l’ordre inverse : Sin­gu­lier pour le Livre I, Par­ti­cu­lier pour le Livre II, Uni­ver­sel pour le Livre IIIWhy not, puisque tout est dans tout?

Un mode de pro­duc­tion peut s’exposer par une déduc­tion / recons­truc­tion abs­traite de ses élé­ments, mais on ne peut déduire, expli­quer, son exis­tence d’un mou­ve­ment logique.

« Certes, le pro­cédé d’exposition doit se dis­tin­guer for­mel­le­ment du pro­cédé d’investigation. A l’investigation de faire la matière sienne dans tous ces détails, d’en ana­ly­ser les diverses formes de déve­lop­pe­ment et d’en décou­vrir leur lien intime. Une fois cette tâche accom­plie, mais seule­ment alors, le mou­ve­ment réel peut être exposé dans son ensemble. Si l’on y réus­sit, de sorte que la matière se réflé­chisse dans sa repro­duc­tion idéale, ce mirage (c’est nous qui sou­li­gnons) peut faire croire à une construc­tion a priori. » (Marx, Post­face à la deuxième édi­tion alle­mande du Capi­tal). Si la « dia­lec­tique sys­té­ma­tique » est inca­pable de rendre compte du capi­tal (le mode de pro­duc­tion), elle n’est pas plus effi­cace pour rendre compte du Capi­tal (le livre). Marx pré­cise que le mode d’exposition est un « mirage ». Le concept, le « concret de pen­sée » n’est pas le réel. Avec Arthur, la théo­rie est folle d’elle-même dans le miroir méta­phy­sique que lui tend le capi­tal (pp. 26 – 27).

Le concept n’est pas la réa­lité ; la dis­tinc­tion est tou­jours très floue et vacillante chez Arthur, la logique hégé­lienne est peut-être un ins­tru­ment d’analyse du capi­tal – le spectre – on est dans la ques­tion des « formes d’apparition » sans les­quelles la réa­lité n’est pas mais qui ne sont pas la réa­lité. Que pen­ser d’un astro­nome qui uti­li­se­rait le sys­tème de Pto­lé­mée parce que le soleil lui-même paraît tour­ner autour de la Terre.

« Dans la mesure où le rap­port d’exploitation entre le capi­tal et le pro­lé­ta­riat se repro­duit lui-même, on peut dire que la dia­lec­tique sys­té­ma­tique du capi­tal est tota­li­sante et close dans sa cir­cu­la­rité. » (La contra­dic­tion en pro­cès…).

Le texte La contra­dic­tion en pro­cès, comme le livre d’Arthur, confond la décons­truc­tion / recons­truc­tion de ce qui est et la construc­tion de ce qui doit être, il fait du pro­cès logique d’exposition de ce qui est, un devoir-être. Or, l’objet du Capi­tal c’est le capi­tal, ce n’est pas la valeur. Il faut en finir avec ces concepts qui se fondent rétro­ac­ti­ve­ment dans leur achè­ve­ment qui était déjà là dans leur forme ini­tiale. Il y a un point qu’une telle approche est inca­pable de for­ma­li­ser et d’appréhender c’est la rela­tion, entre le sys­tème et ses ten­dances d’évolution, son déve­lop­pe­ment. Le déve­lop­pe­ment n’est que quan­ti­ta­tif, une per­pé­tuelle et linéaire fuite en avant. Si l’histoire du mode de pro­duc­tion est réel­le­ment qua­li­ta­tive, alors nous n’avons pas tou­jours déjà tout dans tout. Le mode de pro­duc­tion est une struc­ture, c’est-à-dire une tota­lité où les par­ties ne sont pas pour elles-mêmes, mais par le tout et dans le tout, mais l’unité de ce tout est l’unité d’un tout struc­turé, hié­rar­chisé, com­por­tant des niveaux dis­tincts qui coexistent et s’articulent selon des modes de déter­mi­na­tions spé­ci­fiques, c’est là que la struc­ture n’exclut pas ses propres ten­dances et son his­toire, contrai­re­ment au sys­tème, car il n’y a pas de cir­cu­la­rité et de rétro­ac­ti­vité Au contraire, la défi­ni­tion cir­cu­laire dans le sys­tème avec rétro­ac­tion de la défi­ni­tion des concepts exclut son his­toire et les modi­fi­ca­tions qua­li­ta­tives internes. Dans le sys­tème, les concepts fon­da­men­taux, celui de valeur essen­tiel­le­ment, contiennent tout le déve­lop­pe­ment dès le début, aucune nou­veauté et aucun concept nou­veau ne peuvent appa­raître. C’est le sys­tème (dans le sens hégé­lien reven­di­qué et mis en œuvre), à la dif­fé­rence d’une struc­ture, qui s’engendre continuellement.

Un concept comme celui de restruc­tu­ra­tion peut être dif­fi­ci­le­ment inté­gré dans la dia­lec­tique sys­té­ma­tique. Les ten­dances de long terme évo­quées par­fois dans le texte sont pure­ment linéaires, sans rup­ture. D’une part, l’introduction du texte La contra­dic­tion en pro­cès qui reprend cer­tains thèmes de TC et, d’autre part, l’exposé de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique sont dif­fi­ci­le­ment com­pa­tibles, les pro­blé­ma­tiques sont hétérogènes.

On peut, comme Arthur le fait, expo­ser l’analyse du capi­tal comme une « dia­lec­tique concep­tuelle » : le capi­tal est un « être méta­phy­sique » (inver­sion, trans­po­si­tion : jus­ti­fi­ca­tion dans l’objet de la méthode hégé­lienne). Le capi­tal en tant qu’abstraction réelle jus­ti­fie que l’on en rende compte avec la logique hégé­lienne, c’est-à-dire que la décons­truc­tion du capi­tal selon la logique hégé­lienne (dia­lec­tique sys­té­ma­tique) est simul­ta­né­ment sa cri­tique. Mais, même ce qui pour­rait être inté­res­sant chez Arthur est déna­turé par sa confu­sion réa­lité / concept et sa non-compréhension de la spé­ci­fi­cité de la valeur comme capi­tal. Sa théo­rie bute sur deux points obs­curs qui ne sont pas des points de détail, deux trous noirs dans les­quels elle s’effondre : l’absorption du tra­vail qu’il ne com­prend pas parce qu’elle est incom­pré­hen­sible dans son sys­tème et, c’est lié, la contra­dic­tion entre le pro­lé­ta­riat et le capi­tal comme étant la tota­lité (le mode de pro­duc­tion) comme contra­dic­tion pour elle-même dans la contra­dic­tion de ses termes. Bref, la dia­lec­tique sys­té­ma­tique d’Arthur est inca­pable de rendre compte de l’exploitation … c’est gênant.

2) Une cri­tique formelle

« La déduc­tion com­mence à par­tir de la sur­face de la société capi­ta­liste – c’est-à-dire de la sphère de la cir­cu­la­tion et de l’échange des mar­chan­dises. » (La contra­dic­tion en pro­cès…)

« A par­tir de l’échange géné­ra­lisé de mar­chan­dises, une dia­lec­tique de la valeur, la richesse abs­traite, se déploie en fai­sant abs­trac­tion du contenu ou de la sub­stance de la valeur – c’est-à-dire en fai­sant abs­trac­tion du tra­vail. » (La contra­dic­tion en pro­cès)

D’emblée se trouve expo­sés tous les embar­ras de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique avec la pro­duc­tion et le tra­vail. Les « formes pures » ne savent quoi faire de leur sub­stance. Chez Marx, les mar­chan­dises sont sup­po­sées pro­duites comme mar­chan­dises : pro­duc­teur privé, divi­sion du tra­vail. Que cette pro­duc­tion mar­chande ne ren­voie pas à une réa­lité his­to­rique comme le fait remar­quer Arthur est exact, mais nous sommes théo­ri­que­ment d’entrée dans une pro­duc­tion. Dès les pre­mières pages du Livre I, l’introduction du tra­vail abs­trait et du tra­vail concret n’est pas sim­ple­ment une allu­sion pré­ci­pi­tée au résul­tat « poli­tique » à atteindre, mais une déter­mi­na­tion néces­saire à la construc­tion des concepts de mar­chan­dise et de valeur. Et Marx s’en féli­cite : « Ce qu’il y a de meilleur dans mon livre c’est : 1 (et c’est sur cela que repose la com­pré­hen­sion des faits) la mise en relief, dès le pre­mier cha­pitre (sou­li­gné par nous), du carac­tère double du tra­vail, selon qu’il s’exprime en valeur d’usage ou en valeur d’échange … » (Marx, lettre à Engels, 24 août 1867)

Dans le cha­pitre « Labour » (pp.156 – 157-158) de son livre, Arthur explique que Marx ne serait pas par­venu dans le pre­mier cha­pitre du Capi­tal à démon­trer la théo­rie de la valeur tra­vail, il ne ferait que pré­sup­po­ser comme acquis que la valeur se rap­porte à l’échange de pro­duits du tra­vail et que les autres choses échan­geables ont un prix mais pas de valeur. Marx pose­rait un « début dog­ma­tique » dans la mesure où il pré­sup­pose dès le début que les élé­ments échan­gés sont des pro­duits du travail.

La remarque d’Arthur est par­fai­te­ment exacte, mais ce n’est pas une cri­tique ou alors il faut cri­ti­quer la ques­tion même que Marx se pose : le rap­port des pro­duc­teurs entre eux. Si l’on veut don­ner (avec rai­son) toute son impor­tance au cha­pitre sur le carac­tère fétiche de la mar­chan­dise, il faut admettre que la ques­tion et l’analyse de la valeur portent sur la nature du rap­port des pro­duc­teurs entre eux. Dès la pre­mière phrase du Capi­tal, Marx donne son objet, le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste « qui appa­raît comme immense accu­mu­la­tion de marchandises ».

Le tra­vail comme sub­stance de la valeur n’est pas plus une qua­lité natu­relle du tra­vail qu’une déter­mi­na­tion des « formes pures » cher­chant et pro­dui­sant leur contenu adé­quat. Ce carac­tère double n’est pas « natu­rel », il est la carac­té­ri­sa­tion du tra­vail dans une société de pro­duc­teurs indé­pen­dants dans laquelle leur indé­pen­dance est pré­ci­sé­ment leur connexion sociale. « Il faut que la pro­duc­tion mar­chande se soit com­plè­te­ment déve­lop­pée avant que de l’expérience même se dégage cette vérité scien­ti­fique : que les tra­vaux pri­vés exé­cu­tés indé­pen­dam­ment les uns des autres, bien qu’ils s’entrelacent comme rami­fi­ca­tion du sys­tème social et spon­tané de la divi­sion du tra­vail, sont constam­ment rame­nés à leur mesure sociale pro­por­tion­nelle (sou­li­gné par nous) » (Le Capi­tal, t.1, p.87).

« A l’ensemble des valeurs d’usage de toutes sortes cor­res­pond un ensemble de tra­vaux utiles éga­le­ment variés, dis­tincts de genre, d’espèce, de familles – une divi­sion sociale du tra­vail. Sans elle, pas de pro­duc­tion de mar­chan­dises, bien que la pro­duc­tion des mar­chan­dises ne soit point réci­pro­que­ment indis­pen­sable à la divi­sion sociale du tra­vail. (…) Il n’y a que les pro­duits de tra­vaux pri­vés et indé­pen­dants les uns des autres qui se pré­sentent comme mar­chan­dises réci­pro­que­ment échan­geables. (…) Dans une société dont les pro­duits prennent en géné­ral la forme mar­chan­dise, c’est-à-dire dans une société où tout pro­duc­teur doit être mar­chand, la dif­fé­rence entre les genres divers des tra­vaux utiles qui s’exécutent indé­pen­dam­ment les uns des autres pour le compte privé de pro­duc­teurs libres, se déve­loppe en un sys­tème for­te­ment rami­fié, en une divi­sion sociale du tra­vail. » (Le Capi­tal, t.1, p.57 – 58).

Marx peut don­ner presqu’immédiatement dans son déve­lop­pe­ment le contenu de la valeur (dès la troi­sième page du Capi­tal) tout en consi­dé­rant que « this form is an alien impo­si­tion on labour » et que bien loin de trai­ter la valeur comme sim­ple­ment la forme sociale d’apparition du tra­vail, il faut mon­trer que la valeur est une forme non-naturelle (arti­fi­cielle) qui s’accroche au tra­vail comme un vam­pire et s’en nour­rit (Arthur). Même si on admet­tait, comme dit Arthur, que c’est par l’échange que l’abstraction se trans­met elle-même au tra­vail, en fai­sant du tra­vail abs­trait, il fau­drait bien que l’on ait quelque chose à échan­ger, c’est-à-dire des pro­duits de la diver­sité des acti­vi­tés humaines dans une société de pro­duc­teurs indé­pen­dants pour les­quels leur pro­duit n’a pas de valeur d’usage. En quoi, le tra­vail consa­cré à leur pro­duc­tion peut être rap­porté à lui-même comme tra­vail indif­fé­ren­cié, frac­tion d’une seule force de tra­vail sociale qui aura à prou­ver sa vali­dité comme telle dans l’échange. Que la sub­stance de la valeur, le tra­vail abs­trait, ne se mani­feste que dans et par l’échange, ne signi­fie pas que l’on tra­vaille deux fois. « Il résulte de ce qui pré­cède que s’il n’y a pas à pro­pre­ment par­ler, deux sortes de tra­vail dans la mar­chan­dise, cepen­dant le même tra­vail y est opposé à lui-même, sui­vant qu’on le rap­porte à la valeur d’usage de la mar­chan­dise comme à son pro­duit, ou à la valeur de cette mar­chan­dise comme à sa pure expres­sion objec­tive. Tout tra­vail est d’un côté dépense, dans le sens phy­sio­lo­gique, de force humaine, et, à ce titre de tra­vail humain égal, il forme la valeur des mar­chan­dises. De l’autre côté, tout tra­vail est dépense de la force humaine sous telle ou telle forme pro­duc­tive, déter­mi­née par un but par­ti­cu­lier, et à ce titre tra­vail concret et utile, il pro­duit des valeurs d’usage ou uti­li­tés. » (Le Capi­tal, t.1, p.61)

Le point de départ de Marx ce n’est pas la valeur, c’est la mar­chan­dise (un pro­duit dans un cer­tain type de société) comme il le rap­pelle dans les Notes sur Wag­ner. Le tra­vail abs­trait n’est pas une qua­lité cachée du tra­vail ne deman­dant qu’à se révé­ler dans la forme valeur, puisqu’il implique cette forme, sa forme : « Il res­sort de notre ana­lyse que c’est de la nature de la valeur des mar­chan­dises que pro­vient sa forme (c’est nous qui sou­li­gnons), et que ce n’est pas au contraire de la manière de les expri­mer par un rap­port d’échange que découlent la valeur et sa gran­deur » (Le Capi­tal, t.1, p. 74). Quand Arthur écrit : « As soon as we reach that conclu­sion, howe­ver, through reflec­ting the com­mo­dity into itself, we the­reby posit a realm of “values”, whe­rein is dis­tin­gui­shed the essence, value, from its forms of appea­rance, exchange values. Thus value must now reflect back on exchange value that is to say, make of it its appea­rance. » (p.96), nous sommes proche d’une confu­sion entre le couple valeur / valeur d’échange avec le couple tra­vail abs­trait / valeur d’échange. La valeur est sub­stance et forme : tra­vail abs­trait / valeur d’échange. La valeur n’est pas l’essence dont la forme serait la valeur d’échange. L’essence c’est le tra­vail abs­trait. Dans ce déca­lage, Arthur éli­mine le tra­vail abs­trait et met la valeur à la place, alors que la valeur est sub­stance et forme (96−98). Dans tout ce pas­sage, Arthur rem­place le tra­vail abs­trait comme sub­stance de la valeur en rela­tion avec la valeur d’échange comme forme par la valeur comme sub­stance. Ce sub­ter­fuge per­met d’éliminer le travail.

Arthur réplique que beau­coup de « non-produits » s’inscrivent adé­qua­te­ment dans cette forme. Ce n’est pas sérieux. Ces non-produits ne sont pas si nom­breux que cela : la terre vierge, les prai­ries natu­relles et puis l’amour, l’honneur, la répu­ta­tion, etc. Mais l’objet de Marx ce sont les rela­tions entre pro­duc­teurs, c’est cela qu’il s’agit d’expliquer. Quand tous les pro­duits sont objets d’échange et que la valeur prend comme mon­naie une exis­tence néces­sai­re­ment (à par­tir de ce qu’est la rela­tion de valeur) indé­pen­dante d’eux (auto­nome) et qu’elle devient prix, son indé­pen­dance d’équivalent géné­ral s’impose à tout ce qui consti­tue la vie com­mune d’individus sépa­rés les uns des autres ou qui est utile à leur vie com­mune : l’honneur, la beauté ou la terre. En outre, en ce qui concerne la terre, tout cela est par­fai­te­ment élu­cidé dans la théo­rie de la capi­ta­li­sa­tion à pro­pos de la rente foncière.

Par la suite, avec le cha­pitre « The Onto­logy of Value », Arthur a si bien déve­loppé les « formes pures » qu’il a tout le mal du monde à retrou­ver le tra­vail comme contenu de la forme valeur dans une série de démons­tra­tions dia­lec­tiques qui reprennent le début de la Logique avec les pas­sages néant, être, être-là…, extrê­me­ment dif­fi­ciles à suivre. Contraint par ses « formes pures » à com­men­cer par le néant, Arthur s’embrouille et nous embrouille parce qu’il ne peut que dire (mais ne peut pas le dire) que si la forme de l’échange impose la sub­stance comme tra­vail abs­trait, c’est parce que les pro­duits échan­gés sont des pro­duits du tra­vail et que la forme de l’échange n’est objet d’analyse que comme et parce que rap­ports entre des pro­duc­teurs. Que les élé­ments échan­gés sont des pro­duits du tra­vail est donné dans la ques­tion elle-même. Cela ne réduit en aucune façon la forme à l’expression natu­relle d’un contenu déter­miné (p.196). De même la forme capi­tal ne plonge pas (sin­king, comme le dit sou­vent Arthur) dans la pro­duc­tion comme si elle était consti­tué en tant que telle avant cette plon­gée, d’où les pro­blèmes d’Arthur lorsqu’il est confronté aux réa­li­tés capi­ta­listes qui alors ne peuvent être « capi­ta­listes » qu’en se confor­mant par­fai­te­ment au concept (voir plus loin à pro­pos de l’URSS).

« Bien sûr, c’est une évi­dence de dire qu’il n’y a pas d’échange sans pro­duc­tion préa­lable ; on ne peut pas dire pour autant que le tra­vail est consti­tu­tif de la dia­lec­tique des formes pures de la valeur. » (La contra­dic­tion en pro­cès). On ne peut pas le dire et c’est bien là un des pro­blèmes de la « dia­lec­tique systématique ».

Avec rai­son, la dia­lec­tique sys­té­ma­tique part en guerre contre l’idée du tra­vail qui devien­drait « natu­rel­le­ment », « de fait », valeur, c’est-à-dire la cri­tique de tout natu­ra­lisme, mais elle le fait pour deux mau­vaises rai­sons. Pre­miè­re­ment, parce que le dédou­ble­ment du même tra­vail est refusé comme point de départ au nom de la cri­tique du natu­ra­lisme ; deuxiè­me­ment, parce qu’il lui faut, para­doxa­le­ment, conser­ver une dimen­sion anthro­po­lo­gique du tra­vail excé­dant tou­jours sa vam­pi­ri­sa­tion (voir cha­pitre sui­vant). Pour pré­ser­ver cet huma­nisme benêt qui est le fond de sa pen­sée, Arthur sou­tient que c’est la forme (la valeur) qui va elle-même s’appliquer au contenu (le tra­vail) et non le contenu qui cherche sa forme : une variante de la ques­tion de la poule et de l’œuf. Pour Arthur, le contenu de la valeur comme tra­vail doit être déduit de la forme valeur et non pas consi­dé­rer le tra­vail comme se diri­geant de lui-même vers son objec­ti­va­tion comme valeur. Arthur veut la construc­tion for­melle totale de la valeur et ensuite le tra­vail (p.101). Très bien, sauf qu’Arthur a tout le mal du monde pour retrou­ver le tra­vail à par­tir (et non dans) la forme valeur (pp.81– 86).

Dans cette pré­sen­ta­tion des rap­ports entre valeur et tra­vail nous retrou­vons ce que nous avons vu pré­cé­dem­ment à pro­pos du pas­sage de la valeur au capi­tal. La façon dont Arthur par­vient à la valeur déve­lop­pée par la néces­sité de s’emparer des mar­chan­dises a pour objet de faire dis­pa­raître l’originalité de la valeur en pro­cès, c’est-à-dire du capi­tal, car la valeur n’est valeur en pro­cès qu’en pas­sant par le tra­vail. Arthur rem­place ce pas­sage par le tra­vail par l’appropriation et la déter­mi­na­tion des pro­duits (p.101), il découvre alors (logi­que­ment) qu’il n’y a et qu’il ne peut y avoir appro­pria­tion des pro­duits que par l’appropriation anté­rieure (logi­que­ment) du travail.

« The acti­vity of pro­duc­tion is an acti­vity of labour. Hence, capi­tal must set itself to make that acti­vity its own acti­vity » ( 105). Pour en arri­ver là, Arthur ne passe pas dans son rai­son­ne­ment for­mel par la mar­chan­dise par­ti­cu­lière qu’est la force de tra­vail pour « self-grounded the value » mais déduit le tra­vail à par­tir de ce « self-grounded » en tant que rap­port entre des mar­chan­dises. Toutes les mar­chan­dises doivent être pro­duites comme valeur pour fina­le­ment que la valeur existe dans la mesure où elle n’existe que « self-grounded », d’où, presque comme une consta­ta­tion empi­rique : « the acti­vity of pro­duc­tion is an acti­vity of labour », il faut donc que le capi­tal s’occupe du travail.

Dans tout cela Arthur, mal­gré quelques hési­ta­tions ne par­vient pas à se débar­ras­ser d’une dia­lec­tique du concept comme mou­ve­ment his­to­rique (confu­sion des deux). Même chose page 148 : « the forms can­not rea­lise their logi­cal poten­tial unless mate­rially sup­por­ted (there is no sur­plus value without the exploi­ta­tion of labour). Howe­ver the form-determination of capi­tal as inhe­rently self-expanding makes capi­ta­lism utterly dif­ferent from any other mode of pro­duc­tion… » (pp.142 à 145). Comme si l’exploitation of labour n’était fina­le­ment qu’une néces­sité exté­rieure au concept, une contrainte maté­rielle par laquelle il fau­drait pas­ser. Le concept doit prendre des formes his­to­riques, on serait presque tenté d’y voir une « alié­na­tion » … pour se réa­li­ser, mais une alié­na­tion tout de même (comme toutes les aliénations).

« Nous avons vu com­ment la dia­lec­tique des formes de la valeur, s’élevant à par­tir de l’échange géné­ra­lisé de mar­chan­dises, engendre une contrainte logique imma­nente condui­sant constam­ment à un mou­ve­ment d’auto-reproduction de l’auto-valorisation de la valeur. Cette dia­lec­tique des formes pures se déve­loppe abs­trai­te­ment à par­tir du pro­cès immé­diat de pro­duc­tion et abs­trai­te­ment à par­tir de la ques­tion de la sub­stance de la valeur. Tou­te­fois, les formes pures sont à la recherche d’un contenu, car la logique abs­traite de l’accumulation du capi­tal doit deve­nir effec­tive. » (La contra­dic­tion en pro­cès). On sent que ça coince dans la dia­lec­tique. On retrouve le pro­ces­sus pré­cé­dent des « néces­si­tés dia­lec­tiques » avec leurs « recherche d’un contenu » et leur « devoir-être effectif ».

Pré­sen­tée de cette façon, l’auto-valorisation de la valeur ne place pas en son centre l’achat-vente de la force de tra­vail et l’exploitation du tra­vail. .« Thus to gain control of its condi­tions of exis­tence capi­tal must pro­duce these com­mo­di­ties. The acti­vity of pro­duc­tive labour as form-determined by capi­tal is thus the next domain to be inves­ti­ga­ted. » (p.107). Non, il doit s’emparer de l’activité pro­duc­trice de valeur. Pour Arthur, l’expansion (accu­mu­la­tion) est inhé­rente à la forme valeur et c’est pour cela qu’elle doit com­man­der la pro­duc­tion des pro­duits dont elle est la forme et ensuite logi­que­ment s’emparer du tra­vail. A-A’ est posée comme une néces­sité for­melle qui explique que la valeur s’empare du tra­vail : s’emparer du tra­vail devient une consé­quence (néces­sité) for­melle de la forme valeur (mais comme on l’a vu au cha­pitre pré­cé­dent, cela ne marche pas). Le biais de l’argumentation d’Arthur est là. C’est ce biais qui lui per­met de relé­guer le tra­vail à la fin de son exposé et de poser une forme valeur sans contenu. « The demand of valo­ri­sa­tion flo­wing from the form » : elle n’est donc pas défi­ni­toire de la forme mais seule­ment néces­sité par elle, on pour­rait donc défi­nir la « forme » préa­la­ble­ment (idem pour la valeur dans son rap­port au tra­vail). Le pro­blème d’Arthur est qu’il consi­dère que ce qui est juste dans la « méthode d’exposition » est aussi la réa­lité, ce qui devient encore plus grave quand c’est faux.

On peut même dire que c’est le point final, c’est-à-dire sa com­pré­hen­sion du capi­tal qui contient l’erreur de sa démarche. Quand on défi­nit le capi­tal comme valeur se valo­ri­sant, on ne peut que déjà avoir l’échange avec le travail.

L’exploitation ne serait qu’un moment de la dia­lec­tique imma­nente de la forme valeur. Dans le texte La contra­dic­tion en pro­cès, cette exploi­ta­tion doit néces­sai­re­ment adve­nir de par cette forme, ainsi le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste n’est que la valeur sous un autre nom, la valeur tota­le­ment déve­lop­pée. Dans un cer­tain sens, c’est exact, mais cela ne tient pas à une dia­lec­tique imma­nente de la valeur mais au fait qu’il est le mode de pro­duc­tion fondé sur l’achat-vente de la force de tra­vail, c’est ainsi qu’il devient la forme déve­lop­pée (totale si on veut) de la valeur, et non l’inverse. Même si le terme est uti­lisé de temps à autre, le concept de mode de pro­duc­tion a dis­paru de ce texte, rem­placé par la valeur comme forme-capital.

Quand la valeur devient capi­tal et exis­te­rait alors « réel­le­ment » comme valeur (valeur accom­plie), elle existe selon les caté­go­ries spé­ci­fiques du capi­tal, ce der­nier point est gra­ve­ment absent chez Arthur. Il faut non seule­ment consi­dé­rer le capi­tal comme la valeur entiè­re­ment déve­lop­pée (donc exis­tante), mais aussi et en consé­quence que la valeur deve­nue capi­tal ce sont les caté­go­ries propres et les contra­dic­tions du capi­tal : le tra­vail pro­duc­tif, les déter­mi­na­tions de l’échange, l’exploitation du tra­vail, la baisse du taux de pro­fit, le par­tage de la jour­née de tra­vail en tra­vail néces­saire et sur­tra­vail, etc. La valeur est bien une orga­ni­sa­tion sociale mais si on ne l’a pas spé­ci­fiée comme capi­tal mais qu’on a pro­cédé à la réduc­tion inverse, il s’ensuit que tout tra­vail devient valeur et en tant que tel capi­tal (la valeur n’existant pas si elle n’est pas capi­tal). On a alors une ques­tion qu’Arthur ne peut abor­der, celle du tra­vail pro­duc­tif. La valeur entiè­re­ment déve­lop­pée (et n’existant pas dans la dia­lec­tique sys­té­ma­tique en dehors de son entier déve­lop­pe­ment), c’est le capi­tal en tant que tel, en tant que capi­tal (et non sim­ple­ment forme ultime de la valeur dans une construc­tion spé­cu­la­tive et téléo­lo­gique) donc ne recon­nais­sant comme tra­vail pro­duc­tif que le tra­vail qui le valo­rise. Le capi­tal c’est la valeur, cela signi­fie que la valeur c’est le capi­tal. Alors, contrai­re­ment aux niai­se­ries finales d’Arthur sur la « révo­lu­tion » que nous ver­rons plus loin, l’analyse du tra­vail abs­trait, en tant que tel, ne nous donne pas l’exploitation, même si l’on appelle cela « nou­veau concept d’exploitation » (p.46). Il y a, comme on le verra plus loin, une rela­tion néces­saire entre cette « erreur » et les remarques sur le dépas­se­ment du capi­tal et la révo­lu­tion qui par­sèment les textes d’Arthur.

Une fois que l’on a dit que la valeur se déve­loppe néces­sai­re­ment en capi­tal, n’existe (exis­tence accom­plie) que comme capi­tal, c’est alors comme capi­tal qu’il faut la trai­ter et non rame­ner le capi­tal à la valeur (l’exploitation comme alié­na­tion) comme si le fait que la valeur n’existe que comme capi­tal n’apportait rien, ne chan­geait rien. Faire comme si le capi­tal n’était en fin de compte qu’un ava­tar de la valeur, la valeur demeu­rant comme quelque chose de plus pro­fond (p.47). The « foun­da­tion » du capi­tal n’est pas la valeur, mais l’exploitation. Le capi­tal est valeur en pro­cès, s’il est exact que logi­que­ment la valeur devient valeur en pro­cès, capi­tal, c’est alors en tant que capi­tal que la valeur est déve­lop­pée, existe comme déve­lop­pée. La « foun­da­tion » de la valeur déve­lop­pée c’est l’exploitation. Au contraire, Arthur cherche à faire l’impossible : déduire l’exploitation de la forme valeur. On trouve la même erreur chez Jappe (Les aven­tures de la mar­chan­dise). Si le capi­tal est valeur déve­lop­pée, c’est comme capi­tal qu’il faut consi­dé­rer la valeur déve­lop­pée.

Arthur conserve la dia­lec­tique de la valeur dans le capi­tal non en tant que dia­lec­tique du capi­tal, d’où son retour et sa réfé­rence au tra­vail anthro­po­lo­gique de l’ouvrier comme résis­tance au capi­tal, comme on le verra au cha­pitre sui­vant. Il ne passe pas à une contra­dic­tion interne au capi­tal ou plu­tôt à une contra­dic­tion interne au capi­tal sur la base de la valeur deve­nue capi­tal. Pour Arthur la valeur n’existant que comme capi­tal signi­fie que le capi­tal n’existe pas, la valeur est son vrai nom (d’où de grandes dif­fi­cul­tés théo­riques à rendre compte, dans le cadre de sa théo­rie, de l’exploitation capi­ta­liste – sur­tra­vail – cf. le cha­pitre : The new concept of exploi­ta­tion). Par exemple, contrai­re­ment à ce que dit Arthur page 103, c’est le mou­ve­ment du capi­tal qui est le constant pas­sage d’une forme de la valeur à l’autre et non le mou­ve­ment de la valeur, en outre c’est du rap­port du pro­fit dont il s’agit ici, c’est-à-dire d’une forme déjà très médiatisée.

Les âne­ries d’Arthur sur l’URSS (A clock without a spring : Epi­taph for the USSR) sont la consé­quence logique de tout le for­ma­lisme de la dia­lec­tique systématique.

« As far as social form is concer­ned capi­ta­lism was des­troyed in the USSR. It is not mea­ning­ful to speak of the sys­tem as having had value, sur­plus value, or capi­tal accu­mu­la­tion… » (p.207). Il n’y avait pas de valeur parce que c’était un « sys­tème admi­nis­tré » (p.208). La dia­lec­tique sys­té­ma­tique (dans ce qu’elle a de plus inté­res­sant et de plus impor­tant : le capi­tal comme sys­tème où chaque fonc­tion est fonc­tion du tout en tant que forme sociale) est bien loin. Main­te­nant Arthur nous dit : pas de capi­ta­lisme parce que per­sonne en URSS ne pour­suit his own inter­est (p.211). Ici, la struc­ture éco­no­mique dépend de la volonté de ceux qui la « dirigent » : « What a bureau­crat wants is above all a quiet life » (p.211). Pre­miè­re­ment la loi de la valeur peut très bien pas­ser par le plan ; deuxiè­me­ment, le plan est par nature tou­jours en retard et retou­ché pour suivre les échanges réels (ce que dit aussi Arthur). Que l’ouvrier sovié­tique ait été « très mal exploité » ne l’empêchât pas d’être exploité. Que le capi­ta­lisme sovié­tique ait été peu effi­cace ne l’empêchât pas d’être capi­ta­liste. Le concept de capi­tal per­met de com­prendre comme capi­ta­liste la société sovié­tique dans la mesure où aucun capi­ta­lisme réel­le­ment exis­tant n’est une réa­li­sa­tion du concept de capi­tal plon­geant (to sink) sur ou dans la pro­duc­tion. Il faut être un trots­kiste impé­ni­tent pour croire à la contra­dic­tion et à l’exclusion logique entre échange, valeur et plan. Quant à « l’attachement du tra­vailleurs à ses condi­tions de tra­vail », il faut d’abord signa­ler qu’il n’est pas pré­sup­posé par l’appartenance à la com­mu­nauté dans la mesure où il y a mon­naie et rap­port sala­rial, ce n’est donc pas une « unité avec les condi­tions de tra­vail » comme dit Arthur, mais une mobi­li­sa­tion de la force de tra­vail néces­saire à l’accumulation dans les condi­tions de com­po­si­tion orga­nique du capi­ta­lisme sovié­tique dans les années 1930 qui se révèle un obs­tacle que, dès les années 50, le capi­ta­lisme sovié­tique s’emploie à contourner.

Le texte sur l’URSS n’est pas inno­cent par rap­port à ce que la démarche d’Artur a de plus faible : une démarche for­melle inabou­tie deve­nant for­ma­liste (c’est-à-dire ne consi­dé­rant pas et ne pro­dui­sant pas la forme comme le contenu comme forme ; la confu­sion de la logique du concept et de la réa­lité, du Capi­tal – le livre – et du MPC, de la logique et de l’ontologie, même si cette der­nière confu­sion se jus­ti­fie comme moment dans l’être du capi­tal). Quand Marx parle de la « méta­phy­sique » du capi­tal, Arthur fait jus­te­ment remar­quer que c’est tou­jours sur le mode de l’ironie (p.244), mais il n’explique jamais cette iro­nie, si ce n’est en réfé­rence à quelque chose qui, dans le tra­vail excède son rap­port au capi­tal. Le capi­tal est un être tout à fait méta­phy­sique mais par rap­port à lui-même, pas par rap­port à la vraie richesse du tra­vail social vis-à-vis duquel il ne serait qu’une enve­loppe (p.244). Le pas­sage du capi­tal à la pro­duc­tion, tout comme celui de la valeur (forme) au tra­vail n’est pas chez Arthur un mou­ve­ment de défi­ni­tion mais une simple déduc­tion : le capi­tal ou la valeur doivent faire ceci ou cela (pro­duc­tion, tra­vail), mais en disant cela le capi­tal ou la valeur sont déjà consti­tués. Quand la forme sociale peut être défi­nie sans aucune « maté­ria­lité », cette der­nière étant déduite de la forme, il ne peut y avoir de maté­ria­lité de cette forme sociale que lui cor­res­pon­dant abso­lu­ment – confu­sion du réel et du concept au sens où le réel se doit d’être par­fai­te­ment le concept sous peine d’être décla­rée nul et non avenu. Entre autres, cela peut avoir des consé­quences graves : le pas­sage au tra­vail est alié­na­tion ou domi­na­tion, les conne­ries sur l’URSS.

Cen­tra­le­ment, ce qu’Arthur reproche à Marx, c’est de ne pas avoir englobé l’exploitation dans l’aliénation, de ne pas avoir déduit l’exploitation de l’aliénation (p.87). Arthur dans sa démarche ne peut arri­ver qu’à l’aliénation, l’exploitation (dans son sens le plus immé­diat, le plus strict et le plus tri­vial : par­tage de la jour­née de tra­vail) n’est même pas une déri­vée de l’aliénation mais, chez Arthur, un phé­no­mène annexe (cf. le cha­pitre sur le nou­veau concept d’exploitation). C’est, à l’inverse de la démarche d’Arthur, l’achat-vente de la force de tra­vail donc la dif­fé­rence entre la valeur d’échange et la valeur d’usage de la force de tra­vail qui explique que l’extorsion de sur­tra­vail est le fait de l’ensemble du pro­cès de tra­vail, se confond avec le pro­cès de tra­vail (dif­fé­rence d’avec les modes de pro­duc­tion anté­rieur). Tout le tra­vail est alors étran­ger à l’ouvrier, mais pour Arthur c’est alors tout le tra­vail deve­nant abs­trac­tion qui fait « l’exploitation », c’est-à-dire qu’il n’y a plus exploi­ta­tion mais une vaste alié­na­tion, perte de soi. Pour par­ler d’exploitation, il faut avoir consi­dé­rer la réa­lité du capi­tal en tant que tel et non comme le nom le plus adé­quat de la valeur. Il est évident que dans les congrès phi­lo­so­phiques cela parle beau­coup plus aux séminaristes.

3) Quelle « contra­dic­tion » et quel « dépas­se­ment » dans la « dia­lec­tique systématique » ?

L’abstraction comme contradiction

« Si le capi­tal est la forme réi­fiée de l’activité du pro­lé­ta­riat qui l’affronte dans le rap­port d’exploitation – sa propre acti­vité qui lui est ren­due étran­gère en tant qu’abstraction, appro­priée comme capi­tal et sub­su­mée sous la forme de la valeur en pro­cès – alors même le niveau le plus concret du rap­port de classe est sous l’emprise de l’abstraction. » (La contra­dic­tion en pro­cès). Il faut sou­li­gner ce « en tant qu’abstraction », car pour Arthur et géné­ra­le­ment pour la dia­lec­tique sys­té­ma­tique la contra­dic­tion que l’on veut contra­dic­tion entre le pro­lé­ta­riat et le capi­tal est là : dans le pro­ces­sus d’abstraction qu’est la forme valeur. Arthur avec sa concep­tion de l’exploitation / alié­na­tion ne par­vient pas à dire clai­re­ment si tout le temps de tra­vail est du « sur­tra­vail » ou seule­ment une par­tie. Cette impré­ci­sion sur l’exploitation est grave car elle laisse dans l’ombre en quoi, spé­ci­fi­que­ment en tant que capi­tal, le capi­tal est une contra­dic­tion en pro­cès (p.57). Que le tra­vail soit absorbé dans le mou­ve­ment de la valeur en pro­cès et que toute sa pro­duc­tion s’éloigne de lui comme valeur en tant que pro­priété du capi­tal est une déter­mi­na­tion de l’exploitation et non l’inverse. Il n’y a pas exploi­ta­tion pour qu’enfin la valeur devienne ce qu’elle doit être.

Cette « abs­trac­tion » comme valeur de la tota­lité de la pro­duc­tion se dres­sant face au tra­vail résulte de la valeur d’usage de cette mar­chan­dise étrange qu’est la force de tra­vail : être créa­trice de valeur. Cette mar­chan­dise une fois ache­tée, sa valeur d’usage appar­tient à celui qui l’a ache­tée et son ancien pro­prié­taire doit la livrer, c’est-à-dire se faire tan­ner. Sa valeur d’échange a été payée et sa valeur d’usage livrée. Dans le rap­port sala­rial, rien n’indique alors au cours du pro­cès de tra­vail quand s’achève le temps de tra­vail néces­saire et quand com­mence le temps de sur­tra­vail : la force de tra­vail a été ache­tée pour que sa valeur d’usage soit consom­mée un cer­tain temps. Il est dans la nature du rap­port d’exploitation, au sens le plus strict de par­tage de la jour­née de tra­vail, d’effacer la dis­tinc­tion entre tra­vail néces­saire et sur­tra­vail, que toute la pro­duc­tion comme valeur se dresse face au tra­vail, mais là n’est pas la contra­dic­tion. A moins de consi­dé­rer le salaire comme prix du tra­vail non comme une forme de mani­fes­ta­tion néces­saire du salaire comme rap­port de pro­duc­tion (valeur de la force de tra­vail) mais comme le rap­port réel.

L’exploitation pour Arthur n’est pas un rap­port entre sur­tra­vail et tra­vail néces­saire. Pour Arthur, c’est la trans­for­ma­tion (trans­po­si­tion) du tra­vail vivant en valeur : inver­sion du carac­tère pro­duc­tif du tra­vail (« tra­vail extor­qué » dit-il dans une for­mule très ambigüe). Le pro­ces­sus est exact, mais insuf­fi­sant à pro­duire théo­ri­que­ment et décrire l’exploitation. L’exploitation ne peut exis­ter que dans un tel pro­cès, mais ce pro­cès n’en rend pas compte exhaus­ti­ve­ment. On retrouve le pro­blème fon­da­men­tal de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique : la valeur n’est qu’en tant que capi­tal ne signi­fie rien d’autre, pour la dia­lec­tique sys­té­ma­tique, que le capi­tal c’est la valeur, en tant que capi­tal n’apporte rien. Quand on lit : « Les formes mar­chan­dise, argent et capi­tal de la valeur sont des formes qui média­tisent les rap­ports sociaux capi­ta­listes, leur cri­tique est une cri­tique de la forme sociale. » (La contra­dic­tion en pro­cès), « cri­tique de la forme sociale » se suf­fit pour dési­gner un pro­ces­sus d’exploitation saisi comme domi­na­tion d’une abs­trac­tion. Ren­voyer la tota­lité des rap­ports sociaux capi­ta­listes à la valeur de la mar­chan­dise, c’est sub­su­mer la contra­dic­tion de classe sous les contra­dic­tions de la mar­chan­dise, c’est faire de l’échange et de ses abs­trac­tions, même déve­loppé comme « exploi­ta­tion », le contenu de la contra­dic­tion entre pro­lé­ta­riat et capi­tal. Arthur mélange tout : le tra­vail « non valeur », c’est le tra­vail base de la valo­ri­sa­tion ; le tra­vail n’est pas ensuite expro­prié, il crée la valeur parce qu’exproprié (cf. p.54) ; la forme valeur inclut la contrainte à l’exploitation (cf. p.55). La contra­dic­tion de classe baigne alors dans cet éther des contra­dic­tions mar­chandes. On est assez proche de l’intérêt et des limites de l’I.S.

Arthur est un théo­ri­cien de l’impossibilité du pro­gram­ma­tisme mais il n’est que cela et il ne le sait pas. Il refonde poli­ti­que­ment une vague théo­rie humano-prolétarienne appuyée sur un vague concept de tra­vail vivant excé­dant tou­jours (acti­vité humaine) son appro­pria­tion par le capi­tal, jus­ti­fiant une vague pers­pec­tive révo­lu­tion­naire vague­ment gau­chiste, un peu auto­ges­tion­naire et beau­coup démocratique.

La per­ver­sion

« Avec la sub­somp­tion du tra­vail sous le capi­tal, le pro­cès de tra­vail est spé­ci­fié dans sa forme comme le pro­cès de pro­duc­tion du capi­tal. La logique du capi­tal s’impose elle-même sur la pro­duc­tion pour les besoins humains. Le capi­tal est l’alpha et l’oméga de ce pro­cès. C’est l’imposition per­verse de la logique de son être qui prime sur l’activité pro­duc­tive, de telle sorte que les pro­duc­teurs ne sont pas repro­duits (ou ne sont pas à même de se repro­duire eux-mêmes) comme étant fin en eux-mêmes. » (La contra­dic­tion en pro­cès). Pour com­plé­ter ce para­graphe, on trouve la note sui­vante : « Dans les rap­ports sociaux capi­ta­listes les formes logiques (c’est-à-dire les formes de la valeur) ont un sta­tut onto­lo­gique en tant qu’abstractions réelles. A tra­vers la sub­somp­tion du tra­vail sous lui, le capi­tal affirme la pri­mauté de sa logique, dont on peut dire qu’elle a une exis­tence réelle. Par là, le capi­tal affirme sa pri­mauté logique ou onto­lo­gique, sur le mou­ve­ment de la vie sociale. ».

Avec ce para­graphe et cette note de bas de page, nous voilà avec des rela­tions sociales entre indi­vi­dus « per­ver­ties ». Il faut donc que ces indi­vi­dus soient autre chose que ce qu’ils sont. S’ils sont des pro­lé­taires et des capi­ta­listes, il n’y a aucune « per­ver­sion ». Tout le rai­son­ne­ment implique ce non-dit. Le texte n’est cohé­rent et ne peut conce­voir un dépas­se­ment révo­lu­tion­naire du capi­tal que par ce non-dit. La contra­dic­tion entre le pro­lé­ta­riat et le capi­tal tota­le­ment absor­bée comme auto-détermination de la valeur est sou­mise quant à son dépas­se­ment à l’opposition de la valeur et de ce qu’elle per­ver­tie. Dans le texte La contra­dic­tion en pro­cès tous les élé­ments sont là mais la conclu­sion n’est pas fran­che­ment expri­mée, en revanche c’est dit de façon expli­cite et naïve par Chris Arthur pour qui l’absorption / alié­na­tion / exploi­ta­tion / abs­trac­tion du tra­vail est une per­ver­sion qui par là même, en tant que per­ver­sion, est constam­ment à la merci de l’excès, du débor­de­ment, de ce qu’elle per­ver­tit. La valeur che­vauche le tigre. Quand le texte La contra­dic­tion en pro­cès se pour­suit sur le thème de « l’inversion entre fin et moyens », il fau­drait sup­po­ser que le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste est l’inversion de la véri­table fin des socié­tés humaines qui est la satis­fac­tion des besoins et cela bizar­re­ment au tra­vers de l’échange de mar­chan­dises que le capi­tal per­ver­tit : « Bien sûr, le capi­tal comme objec­ti­vité alié­née qui sup­pose une sub­jec­ti­vité dans le pro­cès de sa propre auto-valorisation, n’est rien d’autre qu’une forme per­verse des rela­tions sociales entre indi­vi­dus. » (La contra­dic­tion en pro­cès). Par­tout nous ren­con­trons ces « rap­ports de la vie sociale », cette « pra­tique sociale » qui est sou­mise, fina­li­sée, qui « doit se fondre » dans la logique du capi­tal, tou­jours ce sub­strat indé­ter­miné sous (ou dans) les rap­ports sociaux existants.

Il est inhé­rent à une théo­rie des formes sociales se cher­chant un contenu de ne pou­voir conce­voir ce contenu quand la forme le ren­contre ou le pro­duit que comme une per­ver­sion de ce qu’il pour­rait être : « Pour se rendre elle-même effec­tive et être fon­dée en réa­lité, cette forme tota­li­sante doit prendre un contenu, ce qu’elle fait par la sub­somp­tion du tra­vail sous le capi­tal et la détermination-de-forme du pro­cès de la vie sociale en tant que pro­cès de pro­duc­tion du capi­tal. En effet, comme nous l’avons vu, le capi­tal n’est rien d’autre qu’une forme tra­ves­tie (per­ver­ted : tra­ves­tie, per­verse, dépra­vée, détour­née, faus­sée, déna­tu­rée… ndt) des rap­ports sociaux humains (sou­li­gné par nous). » (La contra­dic­tion en pro­cès). Qu’est-ce qu’une forme qui va prendre un contenu ? Qui n’est pas tou­jours déjà un contenu ? Ce n’est rien. Ou alors, c’est une mise en forme d’activités et de rela­tions sociales exis­tant quelque part et que la forme va modu­ler à sa conve­nance, va « per­ver­tir », mais jamais tout à fait : « Sans des pra­tiques et des rela­tions humaines qui sub­sistent sous le mode “d’étant déniées” au tra­vers de la per­ver­sion et du féti­chisme des caté­go­ries de l’économie, il ne pour­rait exis­ter de caté­go­ries éco­no­miques : pas de valeur, pas de mar­chan­dises, de mon­naie et de capi­tal. » (La contra­dic­tion en pro­cès). Il est vrai que s’il n’y avait pas d’hommes il n’y aurait pas d’économie ni de société, le pro­blème est de nous les pré­sen­ter sous la forme de « sub­sis­tant » (ou ? com­ment ? chez qui ?), mais de sub­sis­tant comme « déniées » : « sub­sis­tants » ne sub­sis­tant pas.

De la per­ver­sion à la « révolution »

« Déniées », mais heu­reu­se­ment, jamais tout à fait : « its (du capi­tal) sub­somp­tion of labour can never be per­fec­ted ; labour is always in and against capi­tal » (Arthur, p.52)

Arthur semble sup­po­ser pour écrire une telle phrase que la sub­somp­tion (« in ») impli­que­rait la dis­pa­ri­tion de la contra­dic­tion (« against »). Mais « dans » et « contre » n’ont jamais été exclu­sifs l’un de l’autre (on peut même dire qu’il n’y a pas de « contre » sans « dans »). Si cela est pro­blé­ma­tique dans le for­ma­lisme d’Arthur, c’est parce que Arthur ne par­vient pas à sai­sir dans le for­ma­lisme son dépas­se­ment, il a peur d’avoir trop rai­son. La « dia­lec­tique sys­té­ma­tique » a peur de son contenu et de ses consé­quences, Arthur veut se conser­ver un quelque chose en soi contre le capi­tal : un tra­vail essen­tiel. Il est pré­ven­ti­ve­ment effrayé par la conclu­sion de ses théo­ries, alors il sent bien qu’il ne faut pas aller jusqu’à elles (quelle que soit leur vali­dité) et qu’il faut limi­ter son ori­gi­na­lité à ses rela­tions avec ses col­lègues uni­ver­si­taires, ori­gi­na­lité qui n’engage à rien : une remise en cause de bon ton « l’orthodoxie » sans conclu­sion poli­tique autre que quelques consi­dé­ra­tions sans impor­tance. Ce qui nous donne cette for­mi­dable conclu­sion poli­tique : « Of course a more or less long per­iod of tran­si­tion to socia­lism is inevi­table, but it can be argued that things would be very dif­ferent if a tran­si­tion were to occur with an edu­ca­ted work-force and a demo­cra­tic tra­di­tion ; then self-management and poli­ti­cal pro­gress could be a real pos­si­bi­lity » (224). No com­ment, le ridi­cule le dis­pute à la bêtise et au mépris de classe.

Tout à coup Arthur a peur de son propre hégé­lia­nisme qui, poussé à bout, détrui­rait sa pers­pec­tive « révo­lu­tion­naire » fon­dée sur l’excès du tra­vail vivant par rap­port à son absorp­tion capi­ta­liste : « no genuine unity in dif­fe­rence is achie­ved » (pp.107 – 108). Le pro­lé­ta­riat doit in extre­mis demeu­rer un exté­rieur, conser­ver quelque chose d’extérieur. Sa démarche « poli­tique » s’enferme dans un bizarre hegeliano-programmatisme : « …. libe­ra­ting an inter­ior moment within the capi­ta­list tota­lity » (p. 122). Com­ment un moment interne de la tota­lité du capi­tal peut-il être libéré ? En fait, ce petit « can never be per­fec­ted » fout en l’air en quatre mots tout son tra­vail théo­rique : quand on a le « tout » on n’a plus la « contra­dic­tion », quand on a la « contra­dic­tion » on n’a plus le « tout ». L’élément contra­dic­toire a tou­jours un pied en dehors du tout.

Arthur en arrive (p. 53) à des bana­li­tés extrêmes. Il for­ma­lise une contra­dic­tion interne du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste : la trans­for­ma­tion du tra­vail en valeur dans la lutte des classes (l’idée est inté­res­sante), mais il donne à un pôle de la contra­dic­tion interne une posi­ti­vité de dépas­se­ment : le tra­vail. Bana­le­ment, l’aliénation est alors le concept qui lui per­met de trans­for­mer une telle « contra­dic­tion interne » en dépas­se­ment (pp.52 – 53). Il reste enfermé dans le dilemme : soit en res­ter au syn­di­ca­lisme, soit si l’on veut du dépas­se­ment, faire du tra­vail une acti­vité humaine dif­fi­ci­le­ment appro­priée par le capi­tal (p.53). On en revient à une « contra­dic­tion » avec un pôle posi­tif : « the increa­sing socia­li­sa­tion of labour ». Ici (p.130), tout sim­ple­ment on se retrouve avec le carac­tère de plus en plus social des forces pro­duc­tives fai­sant explo­ser l’enveloppe (the inte­gu­ment ) de la pro­priété pri­vée : « The libe­ra­tion of the content… » (p.149). De toute évi­dence, Arthur ne sait com­ment arti­cu­ler le déve­lop­pe­ment du capi­tal et la révo­lu­tion. Quelle est alors la rela­tion de ce mou­ve­ment objec­tif avec la lutte de classe, c’est-à-dire avec la situa­tion du pro­lé­ta­riat ? Chez Arthur, le pro­lé­ta­riat est souf­frant et cette rela­tion est à cher­cher dans le carac­tère humain du tra­vail (p.129) que pour­tant tout le livre nous avait mon­tré comme le contenu adé­quat enfin trouvé de la dia­lec­tique des formes de la valeur. C’est vrai qu’il ne s’agissait que de « formes » cher­chant un contenu.

Un peu effrayé par ses inno­centes audaces et ce qui doit en résul­ter, Arthur, après avoir conservé un petit exté­rieur à la contra­dic­tion, sou­dain s’avise, un peu tard, que la néces­sité logique n’est pas la néces­sité empi­rique. Pour se sor­tir de la nasse, comme n’importe quel gau­chiste, il fait appel, sous la forme d’un deus ex machina, à la « conscience de classe ». Si l’on veut par­ler de « néces­sité logique », il faut la consi­dé­rer comme une néces­sité pré­sente du com­mu­nisme et non pas comme rap­port à un futur, en cela elle est une pra­tique tou­jours actuelle pro­dui­sant son propre déve­lop­pe­ment (empi­rique si l’on veut et non pas « gua­ran­teed »). Il faut tout de même un peu fon­der la pos­si­bi­lité de cette « conscience de classe » : « …the social rela­tions are nothing but their rela­tions and alte­rable by them accor­ding to deter­mi­nates pos­si­bi­li­ties… » (p.177). Ceci n’a pas à voir direc­te­ment avec le sujet prin­ci­pal, mais c’est dans ce genre de remarque en appa­rence banale qu’il faut aller cher­cher la « poli­tique » d’Arthur. C’est une variante de la for­mule qui passe pour révo­lu­tion­naire : « ce que les hommes ont construit ils peuvent le défaire ». Ce qui est socia­le­ment construit appa­raît comme fra­gile, on pour­rait faci­le­ment s’en défaire, comme si cela était sur­ajouté. Sous les struc­tures sociales exis­te­rait l’activité d’un sujet, mais ce sujet doit tenir compte des deter­mi­nates pos­si­bi­li­ties, comme s’il était autre chose que ces deter­mi­nates pos­si­bi­li­ties. Ce sont les contra­dic­tions internes d’un sys­tème qui sont les acti­vi­tés qui peuvent détruire ce sys­tème. En fait, chez Arthur, une telle for­mule d’apparence banale ren­voie au tra­vail vivant excé­dant tou­jours son absorp­tion capi­ta­liste et à la résis­tance ouvrière qua­si­ment anthro­po­lo­gique qui y serait liée. Dès qu’il est ques­tion de révo­lu­tion et de dépas­se­ment du capi­tal, Arthur accu­mule toutes les impasses du pro­gram­ma­tisme : le « poten­tiel révo­lu­tion­naire » du pro­lé­ta­riat (p.235) ; la forme sociale capi­ta­liste qui ne par­vient pas à conte­nir la socia­li­sa­tion du tra­vail ; le pro­lé­ta­riat pro­fi­tant de la dia­lec­tique of capital’s own deve­lop­ment qui impli­citly puts socia­lism on the agenda (p.235). Il n’est pas lui-même un terme de ce déve­lop­pe­ment contra­dic­toire. Com­ment arti­cu­ler les inté­rêts à court et long terme du pro­lé­ta­riat ? (p.237). C’est-à-dire que chaque fois qu’il s’agit de la révo­lu­tion (telle qu’il l’entend) Arthur avoue que son ana­lyse du capi­tal est inutile.

En bref, Arthur pré­sente le dépas­se­ment du capi­tal comme rele­vant de deux points : d’abord, néga­ti­ve­ment le capi­tal force le pro­lé­ta­riat à la révolte, ensuite posi­ti­ve­ment il pose les bases d’une néga­tion déter­mi­née de lui-même (le déve­lop­pe­ment du tra­vail social qu’il ne peut plus conte­nir). Le dépas­se­ment du capi­tal est uni­fié en tant que déve­lop­pe­ment du capi­tal, his­toire, lutte des classes et acti­vité d’un pôle de la contra­dic­tion quand on consi­dère le pro­lé­ta­riat comme néga­tion des condi­tions exis­tantes sur la base des condi­tions exis­tantes. Il n’y a plus besoin de faire réfé­rence à un hypo­thé­tique « bequest » (bas de la page 123) dont le pro­lé­ta­riat pro­fite une fois qu’il est poussé à la révolte. Nous avons, chez Arthur, une vision d’une pla­ti­tude extrême de la contra­dic­tion entre pro­lé­ta­riat et capi­tal en tant que pro­duc­trice du dépas­se­ment du capi­tal, c’est-à-dire de son propre dépas­se­ment. Il est tou­jours sur­pre­nant de voir coexis­ter une débauche de finesses théo­riques sans enjeux expli­cites avec des consi­dé­ra­tions d’une bana­lité totale quand les enjeux sont là.

Une impasse systémique

Le fond du pro­blème c’est que la dia­lec­tique sys­té­ma­tique ne peut par­ve­nir aux contra­dic­tions propres du capi­tal. « Plus encore, comme nous l’avons vu, la tota­lité même consti­tuée par la dia­lec­tique sys­té­ma­tique du capi­tal – la pra­tique sociale spé­ci­fiée en tant que forme comme pra­tique ayant pour fin le pro­cès de valo­ri­sa­tion du capi­tal – est intrin­sè­que­ment contra­dic­toire. Ce sont ces contra­dic­tions internes – leur déve­lop­pe­ment his­to­rique – qui menacent de dis­so­lu­tion la tota­lité capi­ta­liste par l’activité révo­lu­tion­naire du pro­lé­ta­riat. » (La contra­dic­tion en pro­cès). Pour­quoi ? puisque la contra­dic­tion pro­lé­ta­riat capi­tal n’est pas mon­trée comme contra­dic­toire à ce dont elle est, comme contra­dic­tion, la dyna­mique. La dia­lec­tique sys­té­ma­tique ne peut par­ve­nir aux contra­dic­tions propres du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste. Le capi­tal n’est que l’achèvement de la forme valeur, il est un ava­tar, un ectoplasme.

« En effet, dans la mesure où il existe des ten­dances de long terme inhé­rentes à l’accumulation du capi­tal qui tra­vaillent à saper sa propre base et dans la mesure où la dia­lec­tique sys­té­ma­tique du capi­tal – en tant que dia­lec­tique de la lutte de classe – pro­duit un pro­lé­ta­riat révo­lu­tion­naire, on ne peut pas dire que la dia­lec­tique est close, elle est seule­ment gran­de­ment limi­tée et déter­mi­née quant à son ouver­ture (open-endedness : « une fina­lité ouverte » ? ndt). » (La contra­dic­tion en pro­cès)

La dia­lec­tique sys­té­ma­tique est close c’est même défi­ni­toire, sinon il n’y a pas de sys­tème, sinon tout fout le camp. En conclu­sion, c’est-à-dire quand il s’agit de par­ler de la révo­lu­tion (ce qui n’est pas un détail) ce texte se trouve confronté à une ques­tion : l’auto-détermination de l’Un (pour par­ler le même lan­gage que le texte) qui est l’âme même du sys­tème, de tout sys­tème. Cet Un ici c’est la valeur. Les par­ti­cu­la­ri­tés en les­quelles l’Un s’autodétermine sont le capi­tal et le pro­lé­ta­riat, mais en tant que par­ti­cu­la­ri­tés de l’auto-détermination de l’Un elles n’ont, dans ce texte, aucune réa­lité sub­sis­tant par elles-mêmes. En fait, pour être plus simple, l’implication réci­proque entre pro­lé­ta­riat et capi­tal ne met pas en jeu des élé­ments ayant en eux-mêmes leur réa­lité, leur exis­tence, et ayant entre eux une rela­tion d’implication réci­proque fai­sant de chaque élé­ment pour l’autre, Son autre et fai­sant du tout une rela­tion. Ici, dans ce texte, le tout est l’Un et c’est de son mou­ve­ment que naissent les par­ti­cu­liers qui fina­le­ment ne sont que ses ombres.

Ensuite, quand il faut par­ler de révo­lu­tion, on est dans l’impasse : le pro­lé­ta­riat n’a aucune exis­tence réelle autre que moment de l’Un. Pour que cette tota­lité pro­duise son dépas­se­ment il faut qu’en elle-même elle soit une oppo­si­tion qui soit à la fois interne et qui l’excède, ce sont « les rela­tions sociales de la vie humaine ».

Dans la manière de TC, il y a bien l’idée de l’exploitation comme contra­dic­tion qui est contra­dic­toire à ce dont elle est la dyna­mique, une contra­dic­tion pour les rap­ports sociaux de pro­duc­tion dont elle est le mou­ve­ment, donc « un jeu qui peut abo­lir sa règle », cette thé­ma­tique est en par­tie reprise dans le texte La contra­dic­tion en pro­cès. Mais il y a dans le trai­te­ment total de cette thé­ma­tique une dif­fé­rence essen­tielle entre la manière de TC et ce texte. Dans la manière de TC, le pro­lé­ta­riat est en contra­dic­tion avec sa propre exis­tence dans l’implication réci­proque, c’est fon­da­men­tal, et c’est ce qui est absent de ce texte qui s’arrête à l’implication réci­proque et à des inté­rêts oppo­sés. Cela signi­fie, pour TC, que le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste est en contra­dic­tion avec lui-même, comme tota­lité, dans la contra­dic­tion de ses élé­ments. Dans la manière de TC, dire que le pro­lé­ta­riat est constam­ment en contra­dic­tion avec sa propre défi­ni­tion comme classe car la néces­sité de sa repro­duc­tion est quelque chose qu’il trouve face à lui repré­sen­tée par le capi­tal, c’est dire qu’il ne trouve jamais sa confir­ma­tion dans la repro­duc­tion du rap­port social dont il est pour­tant un pôle néces­saire, c’est aussi et sur­tout dire que, quand on défi­nit l’exploitation comme une contra­dic­tion pour elle-même (baisse ten­dan­cielle du taux de pro­fit), on défi­nit la situa­tion et l’activité révo­lu­tion­naires du pro­lé­ta­riat. C’est dans la situa­tion et l’activité d’un de ses pôles que la contra­dic­tion est contra­dic­toire pour elle-même. La dia­lec­tique n’est alors ni close, ni close et un peu ouverte parce qu’on n’a pas créé de sys­tème. C’est-à-dire que les élé­ments qui forment le Tout ne sont pas des auto-déterminations du Tout. Nous ne sommes pas dans une dia­lec­tique sys­té­ma­tique de l’Un, la contra­dic­tion est alors « ouverte ».

La dia­lec­tique sys­té­ma­tique échoue à pas­ser au dépas­se­ment de son objet dans le propre mou­ve­ment de celui-ci, et même à seule­ment poser la ques­tion dans les termes propres de cet objet. Elle nous donne une ana­lyse du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste qui, au moment cru­cial (hic Rho­dus, hic Salta), avoue qu’elle n’est plus com­pé­tente. Il faut que les termes même de la contra­dic­tion mènent ce dont ils sont la dyna­mique à la contra­dic­tion avec lui-même. Pour cela, il aurait fallu que le capi­tal dans sa spé­ci­fi­cité entre dans le mou­ve­ment : sur­tra­vail / tra­vail néces­saire ; baisse ten­dan­cielle du taux de pro­fit ; tra­vail pro­duc­tif et accu­mu­la­tion du capi­tal ; valo­ri­sa­tion et tra­vail immé­diat / gene­ral intel­lect ; le capi­tal comme contra­dic­tion en pro­cès. Pour tout cela, il aurait fallu consi­dé­rer la « valeur accom­plie » réel­le­ment comme capi­tal.

4) En conclu­sion

Le pro­blème géné­ral de la dia­lec­tique sys­té­ma­tique c’est de faire dis­pa­raître le concept de mode de pro­duc­tion sous celui de valeur, de ne faire du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste qu’une exten­sion logique de la valeur. Outre les objec­tions métho­do­lo­giques que l’on peut faire à ce pro­cédé (sys­té­ma­tisme hégé­lien, rétro­ac­tion, téléo­lo­gie, méta­phy­sique du pas­sage de la néces­sité logique à l’existence néces­saire…), plus direc­te­ment, en ce qui concerne la concep­tion de la lutte des classes, en fai­sant dis­pa­raître le concept de mode de pro­duc­tion sous celui de valeur, le mode de pro­duc­tion n’est plus qu’une ren­contre d’échangistes. « L’échange » de la force de tra­vail est réduit à un échange, certes très par­ti­cu­lier, mais échange tout de même. Si bien que l’ensemble de la contra­dic­tion entre des classes qu’est l’exploitation peut être sub­sumé en tant que contra­dic­tion sous les caté­go­ries qui font, avec la valeur, de l’échange de la force de tra­vail, une alié­na­tion mar­chande. L’aliénation mar­chande résu­me­rait ce qu’est l’exploitation comme contradiction.

On ne passe pas, par simple voie dia­lec­tique, de l’échange géné­ra­lisé de mar­chan­dises au rap­port de classes qu’est l’échange de la force de tra­vail, il y a hété­ro­no­mie entre les élé­ments en jeu. Le pro­blème n’est pas que la dia­lec­tique sys­té­ma­tique ne parle pas ou peu de mode de pro­duc­tion, mais qu’elle parle de mode de pro­duc­tion comme déve­lop­pe­ment de la valeur, de même qu’elle parle dans le même registre d’exploitation et de classes. Le pro­ces­sus dia­lec­tique s’arrête à la mon­naie et à la « contra­dic­tion du tré­sor », de la mon­naie on ne passe pas par le même jeu des incom­plé­tudes hégé­liennes au capi­tal. Le pro­blème posé par cette dia­lec­tique n’est pas qu’elle lais­se­rait de côté l’exploitation mais qu’elle la traite sous le registre du « déve­lop­pe­ment de la valeur », c’est-à-dire fina­le­ment qu’elle ne traite l’exploitation que comme une forme géné­rale, déve­lop­pée, de l’aliénation mar­chande, et là on ne peut aller plus loin que la cri­tique d’une forme « per­ver­tie » des « rela­tions sociales humaines ». Le pro­lé­taire n’est alors qu’un échan­giste qui se fait par­ti­cu­liè­re­ment grugé. Où sont les classes ? La lutte de classe est pri­vée de sa force pri­mor­diale qui est sa tri­via­lité, sa maté­ria­lité sor­dide. En effa­çant, dans l’aliénation et l’abstraction, la tri­via­lité de l’exploitation, la dia­lec­tique sys­té­ma­tique devient théo­rie universitaire

On peut faire un rap­pro­che­ment avec les « 28 thèses » de Kos­mo­pro­let. Glo­ba­le­ment les thèses de Kos­mo­pro­let sont inco­hé­rentes. Elles font appel à deux registres, deux pro­blé­ma­tiques dif­fé­rentes et ana­chro­niques. Tout est dans le titre : « Société de classes sans classes ». Société de classe est une consta­ta­tion incon­tour­nable de la situa­tion actuelle, « sans classe » se réfère au pro­gram­ma­tisme ou tout du moins à l’ « iden­tité ouvrière » comme dis­pa­rus. Kos­mo­pro­let affronte les pro­blèmes de la défi­ni­tion de la phase actuelle du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste, capi­ta­lisme restruc­turé pour aller vite, pro­blème de sa des­crip­tion, de ses contra­dic­tions, et pro­blèmes du cours de la lutte de classe dans cette période en pos­tu­lant que l’action de classe, dans cette période doit avoir la forme cano­nique de la géné­ra­lité de la classe exis­tant pour soi et agis­sant en tant que telle. Comme on ne trouve pas une telle chose, la « société de classes » est « sans classe ». A la dif­fé­rence de Kos­mo­pro­let, End­notes a fait son deuil de la « belle classe ouvrière », mais la lutte de classe n’est plus qu’une auto­dé­ter­mi­na­tion de la tota­lité du capi­tal comme contra­dic­tion en pro­cès ramené à une déduc­tion logique de la forme-valeur. Le deuil a été si bien mené que la lutte de classe n’est plus une contra­dic­tion dans ses propres termes mais la repré­sen­ta­tion de contra­dic­tions expri­mées dans les termes de la valeur.

L’enjeu du texte La contra­dic­tion en pro­cès, jamais expli­ci­te­ment exprimé, est de répondre à la ques­tion : com­ment par­ler de révo­lu­tion comme lutte de classe en l’absence de cette « belle classe ouvrière », ou dit plus sérieu­se­ment après la dis­pa­ri­tion de toute forme de pro­gram­ma­tisme, y com­pris l’autonomie ouvrière. La réponse serait dans le mou­ve­ment du sys­tème. La lutte de classe n’est plus qu’un moment de l’auto-détermination de la valeur comme tout ou Un, elle est révo­lu­tion­naire dans la mesure où le mou­ve­ment de la tota­lité en tant que telle est contra­dic­toire à lui-même. Le pro­blème c’est que cette contra­dic­tion de la tota­lité à elle-même n’est pas com­prise comme la contra­dic­tion interne de cette tota­lité entre ses élé­ments : « C’est l’objet comme tota­lité, le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste, qui est en contra­dic­tion avec lui-même dans la contra­dic­tion de ses élé­ments parce que cette contra­dic­tion à l’autre est pour chaque élé­ment une contra­dic­tion à soi même, dans la mesure où l’autre est son autre. « (TC 22) ; ou alors : « quand on défi­nit l’exploitation comme une contra­dic­tion pour elle-même (baisse ten­dan­cielle du taux de pro­fit) on défi­nit la situa­tion et l’activité révo­lu­tion­naires du pro­lé­ta­riat » (Le moment actuel, Sic 1). Il faut voir la dif­fé­rence avec la for­mu­la­tion avan­cée dans le texte : « La dia­lec­tique sys­té­ma­tique du capi­tal ne s’accomplit elle-même que comme un pro­cès se fon­dant lui-même (en tant que contra­dic­toire de façon inhé­rente, et fina­le­ment sapant ses propres bases) quand le capi­tal pose ses propres pré­sup­po­si­tions dans les formes de sa propre dyna­mique. En inté­grant la cri­tique imma­nente des rap­ports sociaux capi­ta­listes, la repro­duc­tion – la repro­duc­tion du rap­port de classe qui est, en lui-même, lutte — s’affirme comme une caté­go­rie cen­trale. La lutte de classe est à la fois condi­tion et résul­tat de la dia­lec­tique systématique. »

Dans ce texte, la lutte de classe n’est pas réel­le­ment la contra­dic­tion, mais là où elle se mani­feste, elle est en quelque sorte le por­teur de cette contra­dic­tion, mais cela ne suf­fit pas à nous don­ner un dépas­se­ment pos­sible. Pour cela, il faut que cette contra­dic­tion de la tota­lité à elle-même soit une pure contra­dic­tion de la tota­lité en tant que telle : en tant que telle elle est « per­ver­sion ». La lute de classe est alors non seule­ment le por­teur de la contra­dic­tion de la tota­lité avec elle-même mais encore elle n’est cela que dans le mou­ve­ment de cette « pure contra­dic­tion ». Il faut que la tota­lité s’oppose à l’intérieur d’elle-même à quelque chose qui ne soit pas elle, qui la rela­ti­vise. Sinon, les choses sont si bien agen­cées sys­té­ma­ti­que­ment, que même la contra­dic­tion à elle-même ne com­porte pas son dépas­se­ment car la lutte de classe n’est que l’auto-détermination de cette contra­dic­tion à soi et non son exis­tence même.

La contra­dic­tion en pro­cès est bien un texte actuel (en cela il se dif­fé­ren­cie du livre de Chris Arthur), son enjeu est la com­pré­hen­sion de la révo­lu­tion et du com­mu­nisme dans les contra­dic­tions du capi­ta­lisme restruc­turé ; la révo­lu­tion de l’après pro­gram­ma­tisme. Nous sommes avec ce texte de plain pied avec les ques­tions de la révo­lu­tion comme com­mu­ni­sa­tion. Même ce vis-à-vis de quoi on peut être le plus cri­tique, c’est-à-dire l’absorption de la lutte de classe et de la contra­dic­tion entre pro­lé­ta­riat et capi­tal dans la contra­dic­tion de la forme valeur et fina­le­ment de la mar­chan­dise, affronte un point non éclairci de la théo­rie de la révo­lu­tion comme com­mu­ni­sa­tion et apporte des pistes (à tra­vailler et inté­grer dans une autre pro­blé­ma­tique) pour affron­ter ce point obscur :

Abor­der la com­mu­ni­sa­tion comme créa­tion de rap­ports entre les indi­vi­dus comme indi­vi­dus sin­gu­liers conduit à une consi­dé­ra­tion pro­blé­ma­tique. Le pro­lé­ta­riat agit comme classe du mode de pro­duc­tion capi­ta­liste, c’est celui-ci qu’il abo­lit et par là s’abolit lui-même, mais si nous consi­dé­rons les mesures com­mu­ni­sa­trices nous nous aper­ce­vons que, dans leur contenu posi­tif, c’est avec les caté­go­ries défi­nis­sant la valeur qu’elles sont en rap­port. Le pro­lé­ta­riat abo­lit le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste en abo­lis­sant les déter­mi­na­tions de la valeur. Il appa­raît que la ques­tion de la com­mu­ni­sa­tion doit être prise à par­tir de la valeur, c’est-à-dire du faire valoir social de l’activité indi­vi­duelle. Nous sommes là face à un pro­blème théo­rique : l’abolition du capi­tal est le dépas­se­ment posi­tif des déter­mi­na­tions de la valeur, or, dans le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste, la valeur n’existe que comme capi­tal, mais c’est comme valeur que nous pra­ti­quons l’abolition du capi­tal. Atten­tion, nous ne sommes pas là comme dans Le Capi­tal dans le domaine du « concret de pen­sée », mais dans les mesures empi­riques de la com­mu­ni­sa­tion. Pour l’instant, nous en res­te­rons là.

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